martes, 21 de abril de 2026

Wittgenstein, el cuenco azul vacío

LAS FILOSOFÍAS DE LUDWIG WITTGENSTEIN

“Los límites de mi lenguaje representan los límites de mi mundo. “

https://robertexto.com/archivo2/wittgenstein.htm

Ludwig Wittgenstein, o la filosofía como dieta

https://www.revistadelibros.com/wittgenstein-vida-y-filosofia/

Del espacio lógico a los espacios de incertidumbre. Wittgenstein, 1929-1933

https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=4491705&orden=423868&info=link

La crítica de Wittgenstein a la noción de tiempo de Agustín de Hipona

https://www.yumpu.com/es/document/read/14835042/la-critica-de-wittgenstein-a-la-nocion-de-tiempo-de-agustin-de-

Ludwig Wittgenstein nació el 26 de abril de 1889, en una casa palacio de Viena, la capital política y cultural de la monarquía dual austro-húngara. La Primera Guerra Mundial (1914-1918) dio al traste definitivamente con el imperio de los Habsburgo, pero las dos últimas décadas mostraron una Viena creativa y pionera en arte, arquitectura, música, literatura, psicología y filosofía. Esta cultura modernista de principios de siglo tuvo eximios representantes y promotores en figuras como Robert Musil y Karl Kraus en literatura, Johannes Brahms, Gustav Mahler y Arnold Schönberg en música, Adolf Loos en arquitectura, Gustav Klimt y Oskar Kokoschka en pintura, Sigmund Freud en psicología, etc., etc. La decadencia del imperio contrastaba con la efervescencia cultural de tantos y tantos movimientos que buscaban un lenguaje alternativo a los valores oficiales del imperio y reino, sentidos ya como desgastados y defendidos con una retórica hueca. Por la casa palacio de los Wittgenstein desfilaron, en numerosas veladas literarias y musicales, las personalidades más destacadas del abigarrado mundo cultural de la Viena de Francisco José. Karl, el padre de Ludwig, fue un mecenas de las artes que en la literatura y la música buscaba el complemento personal indispensable al éxito profesional y económico de que ya gozaba como famoso magnate de industrias siderúrgicas.

https://www.philosophica.info/voces/wittgenstein/Wittgenstein.htmlÇ

7. Bibliografía

Indicamos aquí una bibliografía mínima y parcial de obras y escritos de y sobre Ludwig Wittgestein. Sin ninguna pretensión de exhaustividad, adjuntamos en un archivo aparte una serie más extensa de referencias, para quien pudiera estar interesado en hacer una investigación seria sobre este autor. [Bibliografia]

a) Ediciones completas de las obras de Wittgenstein

Ludwig Wittgenstein: Wiener Ausgabe (hrsg. von M. Nedo), Springer Verlag, Wien/New York 1993 y ss.

Schriften, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1960-1982, 8 volúmenes.

Werkausgabe in 8 Bänden, Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1984 y ss.

Wittgenstein’s Nachlass, The Bergen Electronic Edition, Oxford University Press – University of Bergen – The Wittgenstein Trustees 2000.

b) Traducciones al castellano

Aforismos, cultura y valor (trad. castellana de E. C. Frost y prólogo de J. Sádaba; edición de G. H. von Wright con la colaboración de H. Nyman), Espasa Calpe, Madrid 1995, sigue la traducción inglesa de Vermischte Bemerkungen.

Arte, Psicología y Religión, Universidad de San Marcos, Buenos Aires 1974.

Comentarios sobre “La rama dorada”, UNAM, México 1985.

Conferencia sobre ética. Con dos comentarios sobre la teoría del valor (introd. de M. Cruz, trad. de F. Birulés), Ediciones Paidós Ibérica, Barcelona 1989, 19973reimp.

Diario filosófico (1914-1916) (trad. de J. Muñoz e I. Reguera), Ariel, Barcelona 1982, es traducción de la segunda edición bilingüe: Notebooks: 1914-1916 (ed. al.-ingl. de G. H. von Wright y G. E. M. Anscombe, trad. de G. E. M. Anscombe), Oxford: Basil Blackwell 1961, con texto alemán idéntico al de «Schriften I».

Diarios secretos, (trad. de A. Sánchez Pascual), «Saber» 5 (sept.-oct. 1985) y 6 (nov.-dic. 1985). Edición en formato libro de W. Baum (trad. de los textos alemanes: A. Sánchez Pascual, Cuadernos de guerra de I. Reguera), edición bilingüe alemán-castellano, Alianza, Madrid 1998; 1ª edición en “Alianza Universidad”: 1991.

En torno a la ética y al valor (trad. de Ethics de A. Salazar), Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Lima 1967.

Estética, psicoanálisis y religión (trad. de E. Rabossi de las Lectures and Conversations on Aesthetics, Psychology and Religious Belief), Editorial Sudamericana, Buenos Aires 1976.

Gramática filosófica (texto establecido por R. Rhees, trad. de L. F. Segura), UNAM, México 1992.

Investigaciones filosóficas (trad. de A. Rossi), UNAM, México 1967.

Investigaciones filosóficas (trad. de A. García Suárez y U. Moulines), edición bilingüe alemán-castellano, Crítica, Barcelona 1988.

Lecciones y conversaciones sobre estética, psicología y creencia religiosa (introducción de I. Reguera), Paidós-I.C.E. de la Universidad Autónoma de Barcelona, Barcelona 1992, incluye notas de R. Rhees de sus conversaciones con Wittgenstein sobre Freud.

Los cuadernos azul y marrón (prefacio de R. Rhees, traducción de la 2ª edición inglesa por F. Gracia Guillén), Tecnos, Madrid 1968, 31998.

Movimientos del pensar. Diarios 1930-1932/1936-1937 (edición de I. Somavilla, traducción de I. Reguera), Pre-Textos, Valencia 2000.

Notas dictadas a G.E. Moore en Noruega, en abril de 1914, en: Diario filosófico (1914-1916), trad. de los diarios: J. Muñoz, y de los apéndices: I. Reguera, Ariel, Barcelona 1982, pp. 187-206.

Notas para las conferencias sobre “Experiencia privada” y “Datos sensibles”, en: E. Villanueva (comp.), El argumento del lenguaje privado (trad. de J. Lascurain y E. Villanueva), UNAM, México 1979.

Notas sobre lógica, en: «Teorema», Valencia, Número monográfico sobre el Tractatus (1972) 7-47, trad. castellana de J. L. Blasco y A. García Suárez.

Observaciones a La Rama Dorada de Frazer (introd. y trad. de J. Sádaba, edición y notas de J. L. Velázquez), Tecnos, Madrid 1992, 21996.

Observaciones sobre los colores (introd. de I. Reguera, trad. de A. Tomasini Bassols), Instituto de Investigaciones Filosóficas (UNAM)-Paidós, Barcelona 1994, edición bilingüe español-alemán.

Observaciones sobre los fundamentos de la matemática (edición de G. H. von Wright, R. Rhees y G. E. M. Anscombe, versión española de I. Reguera), Alianza Editorial, Madrid 1987.

Ocasiones filosóficas 1912-1951, J. C. Klagge y A. Nordmann (eds.), (trad. de Á. García Rodríguez), Cátedra, Madrid 1997.

Sobre la certeza (compilado por G. E. M. Anscombe y G. H. von Wright, trad. de J. Ll. Prades y V. Raga), edición bilingüe alemán-castellano, Gedisa, Barcelona 1988, 3reimp1997.

Sobre la certidumbre (trad. de M. V. Suárez), Tiempo Nuevo, Buenos Aires 1972.

Tractatus logico-philosophicus: a) (trad. e introd. de J. Muñoz e I. Reguera), edición bilingüe alemán-castellano, Alianza, “Alianza Universidad”, Madrid 19956reimp. b) (trad., introd. y notas de L. M. Valdés Villanueva), Tecnos, Madrid 2002, versión sólo en castellano que sigue la catalana de J. M. Terricabras.

Últimos escritos sobre Filosofía de la Psicología. Estudios preliminares para la parte II de Investigaciones Filosóficas (trad. de E. Fernández, E. Hidalgo y P. Mantas), Tecnos, Madrid 1987.

Últimos escritos sobre Filosofía de la Psicología. Vol. II: Lo Interno y lo Externo (1949-1951) (trad. de E. Fernández, E. Hidalgo y P. Mantas), Tecnos, Madrid 1996.

Zettel (trad. de O. Castro y C. U. Moulines), UNAM México 1979, 1985.

c) Biografías

Malcolm, Norman, Ludwig Wittgenstein. A Memoir, with biographical sketch by G. H. von Wright and Wittgenstein’s letters to Malcom, Clarendon Press, Oxford 2001.

McGuinness, Brian, Wittgenstein: A Life. Young Ludwig 1889-1921, The University of California Press, Berkeley-Los Angeles-London 1988.

Monk, Ray, Ludwig Wittgenstein. The Duty of Genius, Jonathan Cape, London 1990; Penguin Books, New York 1990.

Ordi, Joan, Ludwig Wittgenstein: una vida oberta al transcendent, Fundació Joan Maragall - Editorial Claret, Barcelona 2006.

Rhees, Rush (ed.), L. Wittgenstein, Personal Recollections, Basil Blackwell, Oxford 1981.

Wright, G. H. von, Ludwig Wittgenstein: A Biographical Sketch, «Philosophical Review» 64 (oct.1955) 527-544.

Wright, G. H. von, Wittgenstein, Basil Blackwell, Oxford 1982.

d) Obras sobre Wittgenstein

La literatura secundaria es prácticamente inabarcable. Destacamos tan sólo algunas obras importantes, donde se encontrarán muchas otras referencias.

Anscombe, G. E. M., An Introduction to Wittgenstein’s Tractatus, Hutchinson University Library, London 1959, 41971; Thoemmes Press, Bristol 1996.

Barrett, C., Wittgenstein on Ethics and Religious Belief, Basil Blackwell, Oxford 1991.

Black, M., A Companion to Wittgensteins’s Tractatus, Cambridge University Press, Cambridge 1964; Cornell University Press, Ithaca (New York) 1964; 1982.

Bonnin Aguilo, F., Representación, realidad y mundo en el Tractatus de Wittgenstein, en: Villegas Forero, L., Verdad: lógica, representacion y mundo, Universidad de Santiago de Compostela 1996.

Bouveresse, J., Wittgenstein: la Rime et la Raison. Science, éthique et esthétique, Les Editions de Minuit, Paris 1973.

Carruthers, P., The Metaphysics of the Tractatus, Cambridge University Press, Cambridge 1990.

Colombo, G. C. M., Introduzione critica, en: Tractatus Logico-Philosophicus (testo originale, versione italiana fronte di G. C. M. Colombo), Bocca, Milano-Roma 1954.

Copi, I. – Beard, R. W. (editors), Essays on Wittgenstein’s Tractatus, Routledge & Kegan Paul, London 1966.

Deaño, A., El resto no es silencio. Escritos filosóficos, Taurus, Madrid 1983.

Fann, K. T., Wittgenstein’s Conception of Philosophy, Basil Blackwell, Oxford 1969.

Favrholdt, D., An Interpretation and Critique of Wittgenstein’s Tractatus, Munksgaard, Copenhague 1964, 21965.

Finch, H. Le R., Wittgenstein – The early Philosophy. An exposition of the Tractatus, Humanities Press, New York 1971.

Fogelin, R. J., Wittgenstein, Routledge & Kegan Paul, London — New York 1976, 21987.

Janik, A. — Toulmin, S., Wittgenstein’s Vienna, Simon and Schuster, New York 1973.

Kenny, A., Wittgenstein, Allen Lane The Penguin Press, Harmondsworth (Middelsex) 1972; Allen Lane The Penguin Press London 1973.

Llano, A., «Metafísica, filosofía trascendental y filosofía analítica», en: Metafísica y lenguaje, Ediciones Universidad de Navarra, Pamplona 1984, pp. 15-120.

Maslow, A., A Study in Wittgenstein’s Tractatus, University of California Press, Berkeley — Los Angeles: 1961.

Mounce, H. O., Wittgenstein’s Tractatus. An Introduction, Basil Blackwell, Oxford 1981.

Miranda Ferreiro, M., Lenguaje y realidad en Wittgenstein : una confrontación con Tomás de Aquino, EDUSC, Roma 2003.

Nedo, M. – Ranchetti, M., Ludwig Wittgenstein. Eine Einführung, Springer Verlag, Wien 1993.

Nieli, R., Wittgenstein: from mysticism to ordinary language. A study of Viennese positivism and the thought of Ludwig Wittgenstein, State University of New York Press, Albany (New York) 1987.

Ordi, J., «L’ètica és sobrenatural. La Conferència sobre ètica de Ludwig Wittgenstein», en: «Comprendre, revista catalana de filosofia» III/2 (2001) 37-57.

—, L'imperatiu del silenci. Sentit del Tractatus de Wittgenstein a la llum de la tesi setena, Institut d'Estudis Catalans, Barcelona 2008.

Pears, D. F., The false Prison. A Study of the Development of Wittgenstein’s Philosophy, vol. I, Clarendon Press, Oxford 1987.

Prades Celma, J. L. – Sanfélix Vidarte, V., Wittgenstein: mundo y lenguaje, Cincel, Madrid 1990.

Quintana Paz, M. Á., De las normas como compromisos prácticos, y de la locura como incumplimiento de tales compromisos, en: «Isegoría» 34 (2006) 243-259.

—, Piruetas entre la trascendencia y la inmanencia: notas acerca de la ética del primer Wittgenstein, en: Murillo Murillo, I. (ed.), Religión y persona, Ediciones Diálogo filosófico, Madrid 2006, pp. 793-805.

—, Máquinas como símbolos: Kant, Wittgenstein y la tesis disposicionalista en torno a la normatividad, en: Andaluz Romanillos, A. (ed.), Kant. Razón y experiencia, Publicaciones Universidad Pontificia de Salamanca, Salamanca 2005, pp. 625-636.

Rhees, R., Discussions of Wittgenstein, Routledge & Kegan Paul, London 1970; Thoemmes, Bristol 1996.

Rorty, R. (ed.), The Linguistic Turn, The University of Chicago Press, Chicago 1968.

Schulte, J., Wittgenstein. Eine Einführung, Philipp Reclam jun., Stuttgart 1989.

Stenius, E., Wittgenstein’s Tractatus. A Critical Exposition of its Main Lines of Thought, Basil Blackwell, Oxford 1960, repr1964.

Terricabras, J.M., Ludwig Wittgenstein. Kommentar und Interpretation, Karl Albert , Freiburg-München 1978.

Vicente Arregui, J., Acción y sentido en Wittgenstein, Eunsa, Pamplona 1984.

Winch, P. (ed.), Studies in the Philosophy of Wittgenstein, Routledge & Kegan Paul, London 1969.

Referencias

Jago, M. (2006). Pictures and Nonsense. Philosophy Now. https://philosophynow.org/issues/58/Pictures_and_Nonsense
Rayner, T. (2014, 11 de marzo). El significado es uso: Wittgenstein sobre los límites del lenguaje. WordPress. https://philosophyforchange.wordpress.com/2014/03/11/meaning-is-use-wittgenstein-on-the-limits-of-language/
(s.f.). Ludwig Wittgenstein Quotes. Extraído el 4 de octubre de 2020, de https://www.goodreads.com/author/quotes/7672.Ludwig_Wittgenstein
Monk, R. (1998). Ludwig Wittgenstein. Encyclopedia Britannica. https://www.britannica.com/biography/Ludwig-Wittgenstein
(s.f.). Ludwig Wittgenstein Quotes. Extraído el 4 de octubre de 2020, de https://www.goodreads.com/author/quotes/7672.Ludwig_Wittgenstein
Gottlieb, A. (2009, 6 de abril). A Nervous Splendor. The New Yorker. https://www.newyorker.com/magazine/2009/04/06/a-nervous-splendor
Calle Farnam. (2019, 29 de octubre). Wittgenstein: La realidad está moldeada por las palabras que usamos. https://fs.blog/2013/01/reality-is-shaped-by-the-words-we-use/
Enciclopedia Stanford de Filosofía. (2002, 8 de noviembre). Ludwig Wittgenstein. https://plato.stanford.edu/entries/wittgenstein/#BiogSket
Monk, R. (1999, 20 de julio). La lección olvidada de Wittgenstein. Prospect Magazine. https://www.prospectmagazine.co.uk/magazine/ray-monk-wittgenstein
(s.f.). Wittgenstein en el exilio. Obtenido el 4 de octubre de 2020, del sitio Web: https://www.goodreads.com/book/show/9845528-wittgenstein-in-exile

Wittgenstein, Ludwig

Observaciones a La Rama Dorada de Frazer

https://drive.google.com/file/d/1W0mHIbhs_jVzTmwfoSEDe6JupPMYdaVu/view

Wittgenstein, Heidegger

y el lenguaje del silencio

Creemos que nos comunicamos y entendemos más profundamente utilizando el lenguaje. Pero ¿cómo podemos decir lo que las palabras no pueden expresar? Silencio. Basándose en Wittgenstein y Heidegger, el filósofo Steven Bindeman sostiene que el lenguaje a menudo nos mantiene separados del mundo y es fundamentalmente incapaz de describirlo. Sólo el silencio puede cerrar la brecha entre el yo y el mundo.

Si es posible significar más de lo que podemos decir, entonces tendremos que hacer uso del silencio. Todos podemos reconocer momentos en los que no pudimos articular algo importante. Momentos como estos nos sitúan en una situación de extrañeza, ante la desconexión entre nosotros y el mundo que nos rodea. La reacción común a esta experiencia desorientadora es llenarla de palabras, ya que no es el tipo de cosas que queremos soportar por mucho tiempo. Sin embargo, cuando llevamos el silencio al lenguaje, tanto la naturaleza del lenguaje como el mundo construido que abarca experimentan cambios significativos. Como escribió una vez Kierkegaard: “Trae silencio a las personas que escuchan y los ven tomarse a sí mismos en serio.”

No es casualidad que los dos filósofos más reconocidos del siglo XX, Heidegger y Wittgenstein, situaran el fenómeno del silencio en el centro de sus filosofías. Cuando Heidegger designó el nihilismo como la lógica interna de la historia occidental, estaba señalando la desconexión entre el lenguaje y el mundo; cuando Wittgenstein insistió al final de su Tractatus Logico-Philosophicus que todas las discusiones sobre ética, valores y el sentido de la vida no tienen sentido porque no tienen referentes claros fuera del lenguaje, él también señalaba la misma desconexión entre palabra y cosa.

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Como escribió una vez Kierkegaard: “Trae silencio a las personas que escuchan y los ven tomarse a sí mismos en serio.”.

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Al igual que Heidegger, Wittgenstein pensó profundamente en la relación entre el lenguaje y el mundo, o entre las palabras y las cosas. También como Heidegger, Sus ideas sobre este tema sufrieron cambios drásticos mientras se distanciaba de su posición original. En sus primeros trabajos, el Tractatus, escrito en las trincheras de la Primera Guerra Mundial, creía sinceramente que había resuelto todos los problemas importantes que existían en el mundo de la filosofía. En su prefacio a esa obra, insistió en que “la razón por la que se plantean estos problemas es que se malinterpreta la lógica de nuestro lenguaje” Continuó diciendo que “todo el sentido de la obra se puede resumir en las siguientes palabras: lo que se puede decir se puede decir con claridad y lo que no podemos hablar debemos pasarlo por alto en silencio”

Sin embargo, esto no significaba que estas cuestiones no le interesaran. Simplemente indicaba que debía inventarse una forma diferente de utilizar el lenguaje, tal vez bajo la ordenanza del silencio. Lo más importante es que se debe respetar la dignidad esencial de “lo indecible”. El propio pensamiento de Wittgenstein aquí puede ampliarse haciendo referencia a lo que le escribió a su amigo Paul Engelmann sobre un poema del poeta alemán Ludwig Uhland: “Y así es: si no intentas pronunciar lo que es indescriptible, entonces nada se pierde. Pero lo indescriptible estará —indescriptiblemente— contenido en lo que se ha dicho.”

Los filósofos rara vez cambian de opinión sobre algo tanto como lo hizo Wittgenstein sobre el lenguaje. El cambio de su primera obra maestra, el Tractatus Logico-Philosophicus, a su obra posterior, Investigaciones filosóficas, es tan radical como el paso de la filosofía moderna a la posmoderna. Wittgenstein deja atrás la visión de que podemos llegar a conocer la estructura de la realidad estudiando la estructura del lenguaje, y abraza la idea de que el lenguaje nos dice más sobre nosotros mismos que el mundo exterior a nosotros. Lee Braver traza los pasos de esta increíble transformación.

Pocos filósofos han dado lugar a un movimiento completo, muchos menos a dos. Junto con Heidegger, Wittgenstein se encuentra entre este número selecto en el siglo XX. Wittgenstein culminó su carrera temprana con el Tractatus Logico-Philosophicus, un libro denso y críptico cuya verdad encontró "inexpugnable y definitiva" al encontrar "en todos los puntos esenciales, la solución final de los problemas" (T Prefacio), hasta que regresó años después para atacar sus soluciones. Regresó para dar no solo soluciones diferentes, sino una visión completamente diferente de la naturaleza del conocimiento, la realidad y cómo deben ser los puntos de vista filosóficos sobre tales asuntos. Estas dos fases de su pensamiento dieron forma a gran parte de aproximadamente la primera mitad de la historia de la filosofía analítica. El Tractatus lleva el logicismo de Frege, Russell y Moore a su culminación e inspiró el Círculo de Viena. Su obra posterior, generalmente representada por el póstumo Investigaciones filosóficas, es una obra fundacional de la filosofía del lenguaje ordinario practicada por Austin y Ryle y, a pesar de su hostilidad personal hacia el naturalismo, contiene elementos que empujaron el pensamiento analítico en esa dirección en la que Quine y otros tomaron el relevo. Uno de los temas centrales sobre los que Wittgenstein cambió de opinión fue sobre la cuestión del realismo: si podemos conocer el mundo como realmente es y si nuestro lenguaje puede mapear la realidad.

Kant había puesto esta cuestión en una nueva base revolucionaria al alejar la investigación de su enfoque exclusivo en el objeto de la investigación, la realidad, hacia el sujeto del conocimiento, el investigador. Su idealismo trascendental argumenta que nuestra mente interactúa con lo que conoce, lo que hace imposible conocer la realidad tal como es en sí misma, sino solo como es para nosotros. Nunca podemos ver la luz del refrigerador apagada porque la única forma de verla es abriendo la puerta, que la enciende. La historia de origen estándar de la filosofía analítica se remonta al uso de la lógica fregeana por parte de Russell y Moore para superar la situación de Kant. "El estudio de la lógica se convierte en el estudio central de la filosofía... [que] en nuestros días, se está volviendo científico a través de la adquisición simultánea de nuevos hechos y métodos lógicos" (Russell 1929, 259–60).

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El Tractatus utiliza la lógica como un anillo decodificador de la realidad: una vez correlacionado, podemos leer la estructura profunda de la realidad a partir de las reglas de la lógica.

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Fan destacado

Lynton Cox

Cuando Bindeman escribe sobre el silencio como algo que puede "cerrar la brecha entre el yo y el mundo", está tratando el silencio como si fuera una entidad positiva con poder comunicativo. Pero, en contextos lingüísticos reales, lo que llamamos "silencio" es simplemente la ausencia de expresión: es lo que se omite, y cualquier interpretación que derivemos de él depende completamente del contexto circundante y de nuestras expectativas. La represalia ocurre cuando nuestras expectativas y la realidad chocan y obligan al análisis.

La posición wittgensteiniana citada en el artículo -"de lo que no podemos hablar debemos pasarlo por alto en silencio"- a menudo se malinterpreta como una elevación del silencio a un estatus comunicativo místico. Pero Wittgenstein estaba haciendo un punto lógico sobre los límites del discurso significativo, no abogando por el silencio como un modo alternativo de comunicación. El "silencio" al que se refiere no es un método de expresión; es simplemente el reconocimiento de que ciertas expresiones carecen de contenido coherente.

Que la interpretación contextual sea crucial aquí. Cuando pensamos que el silencio de alguien es "significativo", en realidad estamos proyectando significado en función de lo que esperábamos que dijera, la situación social, sus patrones habituales de habla, etc. El silencio en sí mismo no tiene contenido semántico inherente, no puede, es el marco interpretativo el que crea un significado aparente.

Esta inflación metafórica del silencio en un fenómeno cuasilingüístico oscurece en lugar de iluminar los mecanismos reales de comunicación y creación de significado. La creación de significado es puramente cognitiva y semántica. La ausencia de enunciado excluye la semántica en un sentido real, excepto en el contexto de las propias expectativas. ¿Con qué frecuencia se pueden confundir?!!??

13 h
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KJ LaFave

Ambos hombres encontraron palabras de vital importancia y potencialmente sobrevaloradas. Wittgenstein dijo que "las palabras no tienen significado, dan significado". Su aplicación a los conceptos que usamos para navegar por el mundo es profundamente importante. Pero una vez que pensamos que tienen significado por sí mismos, estamos en problemas intelectuales. Heidegger, al final de su vida, admitió que encontrar los significados correctos y originales de las palabras era fundamental para el futuro del pensamiento.

13 h
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Todd Kliewer

Interesante encuadre. Estoy de acuerdo en que el lenguaje tiene límites, pero iría más allá.

El silencio no es solo la ausencia de habla. Es la presencia de un sistema que ya no se organiza en torno a la articulación.

Eso no siempre cierra la brecha entre el yo y el mundo. A veces revela que no viene ningún puente.

Otras veces, el silencio es lo único que se sostiene cuando la coherencia colapsaría bajo el lenguaje.

La verdadera prueba, creo, es si el silencio es evitación o estructura.

Ya sea una negativa a estremecerse o una negativa a hablar.

Y si somos honestos, algunas de las verdades más importantes solo sobreviven porque nadie trató de decirlas demasiado pronto.

10 h
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Marc Lefèvre

“Las palabras no son más que símbolos de las relaciones de las cosas entre sí y con nosotros; en ninguna parte tocan la verdad absoluta... A través de las palabras y los conceptos nunca llegaremos más allá de la pared de las relaciones, a una especie de fabuloso terreno primario de las cosas.”

–Friedrich Nietzsche

18 h
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James Allen

Los genes que codifican la maquinaria del lenguaje crean un entorno interno de ruido falso que borra nuestras nacientes habilidades telepáticas cuando éramos niños.

16 h
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Jayson Leary

Sí

Encaja con las ideas de Max Picard en el libro titulado 'El mundo del silencio' .

11 h
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Jean Taylor

Lao Tse/Tao Te Ching: "Las palabras no pueden describir la existencia; términos (física, religiosa, espiritual, metafísica, biología, evolución, matemáticas, filosofía, psicología, neurociencia, teorías de conspiración

, etcétera), pero ninguno de ellos es absoluto......... En el silencio/quietud está la gran revelación".

15 h
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Editado

Richard Davies

¿Qué pasa con la música? ¿Y el arte? Esos son idiomas, seguros como las palabras.

10 h
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Martín Adamson

Nuestro primer encuentro con la naturaleza es emocional (dominado por el sujeto y descriptible como un vector) y se vuelve físico y escalar a medida que nos transformamos en la realidad y recreamos el universo. Las palabras pueden ser parte de esta última parte del proceso.

18 h
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Larry Carico

El silencio de los corderos será reemplazado por el rugido del león !

16 h
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Geoffrey Álvarez

no hay un "silencio" real, al igual que no hay un "vacío" real... una espuma cuántica de conciencia tal vez.

6 h
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Jean Taylor

¿Wittgenstein? "Las verdades del silencio, cuando se dicen, ya no son ciertas". O, medias verdades en el mejor de los casos: "Todas las verdades son medias verdades; es el intento de tratar las medias verdades como una verdad completa lo que juega al diablo". Alfred North Whitehead.

15 h
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Shai Haran

Si realmente quieres entender las limitaciones y la opresión del lenguaje, lee "Donde reina el silencio" - Rainer Maria Rilke …

16 h
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Kyle Novak

Wittgenstein fue fuertemente influenciado por la visión más objetiva, filosófica y no sobrenatural de León Tolstói sobre Jesús a través de su interpretación de su traducción de los Evangelios: "El Evangelio en breve https://www.reddit.com/r/TolstoysSchoolofLove/s/8tJCc4q74j".

15 h
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Bimlesh Kumar

El silencio conduce al vacío sin fin, la Eternidad, la VERDAD

16 min
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Bryan Fenech

En otras palabras, hemos fallado y no deberías intentarlo.

Y nuestra exhortación a evitar las palabras se pronuncia con palabras.

No es de extrañar que tantos Boomers adoptaran este fatalismo, encaja perfectamente en su visión del mundo egocéntrica.

¡Termina con nosotros! Mientras tanto, sabotearemos las perspectivas económicas de la próxima generación. Dejando a un lado nuestros coqueteos anteriores con el marxismo.