Sabios de una Ilustración olvidada: Avicena y al-Biruni
Una época olvidada del florecimiento cultural de Asia Central durante el siglo X, centrando su atención en la vida de dos sabios originarios de la región del actual Uzbekistán: Avicena (c. 980-1037) y al-Biruni (973-1048), según sus nombres latinizados aunque escribieron en árabe. Ambos fueron pioneros y lograron avances excepcionales y poco conocidos en ámbitos tan diversos como la medicina, la astronomía, las matemáticas o la física. Prácticamente contemporáneos, complejos y polifacéticos, estos dos eruditos encarnaron notables logros en una era perdida de la Ilustración en Asia Central, hace mil años.
Ibn Arabi - El Maestro SublimeIbn Arabi, reconocido a lo largo de la historia como el Maestro Sublime o el Hijo de Platón, representa una de las figuras más relevantes del pensamiento y la filosofía de al-Andalus. El místico o sufí de Murcia fue clave durante la segunda mitad del siglo XII en pleno apogeo de la cultura árabe. Su pensamiento se expande por las distintas ramificaciones del saber, y es un perfecto ejemplo de encrucijada de caminos y tendencias espirituales y filosóficas, a la vez que la puerta a la espiritualidad más genuina y depurada.Juan Antonio Pacheco aborda en esta obra el pensamiento y la espiritualidad de Ibn Arabi desde el al-Andalus de su tiempo, la filosofía y pensamiento andalusí de su época, el sufismo y su formación espiritual hasta llegar a un acercamiento a la obra del Maestro Sublime desde un punto de vista filosófico y su influencia en el pensamiento occidental. Un ensayo que revisa la extensa obra del gran sufí murciano exponiendo su experiencia espiritual y la cosmovisión resultante de ella, y la relación que puede existir de ese conocimiento con el saber en general y en particular con los postulados filosóficos. Para ello el autor establece analogías, similitudes o cercanías de los pensamientos elaborados cerca o lejos de su tiempo y espacio con el fin de acercarnos, siempre desde fuera, a la inmensa riqueza de su bibliografía y que la misma pueda ser conocida por quienes sientan esa indefinible pero irremediable atracción por el vasto y prodigioso mundo de la espiritualidad islámica.
Ibn Arabi - El Maestro Sublime
Avicena
Ibn Sina (persa: ابن سینا; 980 - junio de 1037 EC), comúnmente conocido en Occidente como Avicena, fue un erudito persa que es considerado como uno de los médicos, astrónomos, filósofos y escritores más importantes de la Edad de Oro islámica, y el padre de la medicina moderna temprana. Sajjad H. Rizvi ha llamado a Avicena "posiblemente el filósofo más influyente de la era premoderna".Fue un filósofo peripatético musulmán influenciado por la filosofía aristotélica griega. De las 450 obras que se cree que escribió, se han conservado unas 240, incluidas 150 sobre filosofía y 40 sobre medicina.
Sus obras más famosas son The Book of Healing, una enciclopedia filosófica y científica, y The Canon of Medicine, una enciclopedia médica que se convirtió en un texto médico estándar en muchas universidades medievales y permaneció en uso hasta 1650. Además de la filosofía y la medicina, el libro de Avicena corpus incluye escritos sobre astronomía, alquimia, geografía y geología, psicología, teología islámica, lógica, matemáticas, física y obras de poesía.
Sus obras más famosas son The Book of Healing, una enciclopedia filosófica y científica, y The Canon of Medicine, una enciclopedia médica que se convirtió en un texto médico estándar en muchas universidades medievales y permaneció en uso hasta 1650. Además de la filosofía y la medicina, el libro de Avicena corpus incluye escritos sobre astronomía, alquimia, geografía y geología, psicología, teología islámica, lógica, matemáticas, física y obras de poesía.
Nombre
Avicena es una corrupción latina del patronímico árabeIbn Sīnā(ابن سينا ),que significa "Hijo de Sina". Sin embargo, Avicena no era hijo sino tataranieto de un hombre llamado Sina. Su nombre árabe formal eraAbū ʿAlī al-ḥusayn bin ʿAbdullāh ibn al-ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhi al-Bukhari(أبو علي الح¶ Ndosombre.
Avicena es una corrupción latina del patronímico árabeIbn Sīnā(ابن سينا ),que significa "Hijo de Sina". Sin embargo, Avicena no era hijo sino tataranieto de un hombre llamado Sina. Su nombre árabe formal eraAbū ʿAlī al-ḥusayn bin ʿAbdullāh ibn al-ḥasan bin ʿAlī bin Sīnā al-Balkhi al-Bukhari(أبو علي الح¶ Ndosombre.
Circunstancias
Avicena creó un extenso corpus de obras durante lo que comúnmente se conoce como la Edad de Oro islámica, en la que se estudiaron extensamente las traducciones de textos bizantinos grecorromanos, persas e indios. Los textos grecorromanos (mediados y neoplatónicos y aristotélicos) traducidos por la escuela Kindi fueron comentados, redactados y desarrollados sustancialmente por intelectuales islámicos, quienes también se basaron en sistemas matemáticos, astronomía, álgebra, trigonometría y medicina persas e indias.
La dinastía Samanid en la parte oriental de Persia, el Gran Khorasan y Asia Central, así como la dinastía Buyid en la parte occidental de Persia e Irak, proporcionaron una atmósfera próspera para el desarrollo académico y cultural. Bajo los samánidas, Bukhara rivalizó con Bagdad como capital cultural del mundo islámico. Allí, Avicena tuvo acceso a las grandes bibliotecas de Balkh, Khwarezm, Gorgan, Rey, Isfahan y Hamadan.
Varios textos (como el 'Ahd con Bahmanyar) muestran que Avicena debatió puntos filosóficos con los más grandes eruditos de la época. Aruzi Samarqandi describe cómo, antes de que Avicena dejara Khwarezm, conoció a Al-Biruni (un famoso científico y astrónomo), Abu Nasr Iraqi (un renombrado matemático), Abu Sahl Masihi (un filósofo respetado) y Abu al-Khayr Khammar (un gran médico).. El estudio del Corán y el Hadith también prosperó, y la filosofía islámica, el fiqh y la teología (kalaam) fueron desarrollados aún más por Avicena y sus oponentes en este momento.
Avicena creó un extenso corpus de obras durante lo que comúnmente se conoce como la Edad de Oro islámica, en la que se estudiaron extensamente las traducciones de textos bizantinos grecorromanos, persas e indios. Los textos grecorromanos (mediados y neoplatónicos y aristotélicos) traducidos por la escuela Kindi fueron comentados, redactados y desarrollados sustancialmente por intelectuales islámicos, quienes también se basaron en sistemas matemáticos, astronomía, álgebra, trigonometría y medicina persas e indias.
La dinastía Samanid en la parte oriental de Persia, el Gran Khorasan y Asia Central, así como la dinastía Buyid en la parte occidental de Persia e Irak, proporcionaron una atmósfera próspera para el desarrollo académico y cultural. Bajo los samánidas, Bukhara rivalizó con Bagdad como capital cultural del mundo islámico. Allí, Avicena tuvo acceso a las grandes bibliotecas de Balkh, Khwarezm, Gorgan, Rey, Isfahan y Hamadan.
Varios textos (como el 'Ahd con Bahmanyar) muestran que Avicena debatió puntos filosóficos con los más grandes eruditos de la época. Aruzi Samarqandi describe cómo, antes de que Avicena dejara Khwarezm, conoció a Al-Biruni (un famoso científico y astrónomo), Abu Nasr Iraqi (un renombrado matemático), Abu Sahl Masihi (un filósofo respetado) y Abu al-Khayr Khammar (un gran médico).. El estudio del Corán y el Hadith también prosperó, y la filosofía islámica, el fiqh y la teología (kalaam) fueron desarrollados aún más por Avicena y sus oponentes en este momento.
Biografía
Temprana edad y educación
Avicena nació en c. 980 en el pueblo de Afshana en Transoxiana a una familia de origen persa. El pueblo estaba cerca de la capital Samanid de Bukhara, que era la ciudad natal de su madre. Su padre Abd Allah era nativo de la ciudad de Balkh en Tukharistan. Funcionario de la burocracia samaní, se había desempeñado como gobernador de una aldea de la propiedad real de Harmaytan (cerca de Bukhara) durante el reinado de Nuh II (r. 976-997). Avicena también tenía un hermano menor. Unos años más tarde, la familia se instaló en Bukhara, un centro de aprendizaje que atrajo a muchos eruditos. Fue allí donde se educó Avicena, que al principio aparentemente fue administrado por su padre.Aunque tanto el padre como el hermano de Avicena se habían convertido al ismailismo, él mismo no siguió la fe. En cambio, era un adherente de la escuela Hanafi, que también fue seguida por los Samanids.
Avicena fue instruido por primera vez en el Corán y la literatura, y a la edad de 10 años, había memorizado todo el Corán. Más tarde, su padre lo envió a un verdulero indio, quien le enseñó aritmética. Posteriormente, fue instruido en Jurisprudencia por el jurista hanafi Ismail al-Zahid. Algún tiempo después, el padre de Avicena invitó al médico y filósofo Abu Abdallah al-Natili a su casa para educar a Avicena. Juntos, estudiaron el Isagoge de Porfirio (fallecido en 305) y posiblemente también las Categorías de Aristóteles (fallecido en 322 a. C.). Después de que Avicena hubo leído el Almagesto de Ptolomeo (fallecido en 170) y los Elementos de Euclides, Natili le dijo que continuara su investigación de forma independiente.Cuando Avicena tenía dieciocho años, estaba bien educado en ciencias griegas. Aunque Avicena solo menciona a Natili como su maestro en su autobiografía, lo más probable es que también haya tenido otros maestros, como los médicos Abu Mansur Qumri y Abu Sahl al-Masihi.
Avicena nació en c. 980 en el pueblo de Afshana en Transoxiana a una familia de origen persa. El pueblo estaba cerca de la capital Samanid de Bukhara, que era la ciudad natal de su madre. Su padre Abd Allah era nativo de la ciudad de Balkh en Tukharistan. Funcionario de la burocracia samaní, se había desempeñado como gobernador de una aldea de la propiedad real de Harmaytan (cerca de Bukhara) durante el reinado de Nuh II (r. 976-997). Avicena también tenía un hermano menor. Unos años más tarde, la familia se instaló en Bukhara, un centro de aprendizaje que atrajo a muchos eruditos. Fue allí donde se educó Avicena, que al principio aparentemente fue administrado por su padre.Aunque tanto el padre como el hermano de Avicena se habían convertido al ismailismo, él mismo no siguió la fe. En cambio, era un adherente de la escuela Hanafi, que también fue seguida por los Samanids.
Avicena fue instruido por primera vez en el Corán y la literatura, y a la edad de 10 años, había memorizado todo el Corán. Más tarde, su padre lo envió a un verdulero indio, quien le enseñó aritmética. Posteriormente, fue instruido en Jurisprudencia por el jurista hanafi Ismail al-Zahid. Algún tiempo después, el padre de Avicena invitó al médico y filósofo Abu Abdallah al-Natili a su casa para educar a Avicena. Juntos, estudiaron el Isagoge de Porfirio (fallecido en 305) y posiblemente también las Categorías de Aristóteles (fallecido en 322 a. C.). Después de que Avicena hubo leído el Almagesto de Ptolomeo (fallecido en 170) y los Elementos de Euclides, Natili le dijo que continuara su investigación de forma independiente.Cuando Avicena tenía dieciocho años, estaba bien educado en ciencias griegas. Aunque Avicena solo menciona a Natili como su maestro en su autobiografía, lo más probable es que también haya tenido otros maestros, como los médicos Abu Mansur Qumri y Abu Sahl al-Masihi.
Carrera
En Bujará y Gurganj
A la edad de diecisiete años, Avicena fue nombrado médico de Nuh II. Cuando Avicena tenía al menos 21 años, su padre murió. Posteriormente se le asignó un puesto administrativo, posiblemente sucediendo a su padre como gobernador de Harmaytan. Avicenna luego se mudó a Gurganj, la capital de Khwarazm, lo que informa que hizo por "necesidad". La fecha en que fue al lugar es incierta, ya que informa que sirvió al Khwarazmshah.(gobernante) de la región, Ma'munid Abu al-Hasan Ali. Este último gobernó desde 997 hasta 1009, lo que indica que Avicena se mudó en algún momento durante ese período. Es posible que se haya mudado en 999, el año en que cayó el estado de Samanid después de que los turcos Qarakhanids capturaran Bukhara y encarcelaran al gobernante Samanid Abd al-Malik II. Debido a su alta posición y fuerte conexión con los Samanids, Avicena pudo haberse encontrado en una posición desfavorable después de la caída de su soberano. Fue a través del ministro de Gurganj, Abu'l-Husayn as-Sahi, mecenas de las ciencias griegas, que Avicena entró al servicio de Abu al-Hasan Ali.Bajo Ma'munids, Gurganj se convirtió en un centro de aprendizaje, atrayendo a muchas figuras prominentes, como Avicena y su antiguo maestro Abu Sahl al-Masihi, el matemático Abu Nasr Mansur, el médico Ibn al-Khammar y el filólogo al-Tha. 'coartada.
A la edad de diecisiete años, Avicena fue nombrado médico de Nuh II. Cuando Avicena tenía al menos 21 años, su padre murió. Posteriormente se le asignó un puesto administrativo, posiblemente sucediendo a su padre como gobernador de Harmaytan. Avicenna luego se mudó a Gurganj, la capital de Khwarazm, lo que informa que hizo por "necesidad". La fecha en que fue al lugar es incierta, ya que informa que sirvió al Khwarazmshah.(gobernante) de la región, Ma'munid Abu al-Hasan Ali. Este último gobernó desde 997 hasta 1009, lo que indica que Avicena se mudó en algún momento durante ese período. Es posible que se haya mudado en 999, el año en que cayó el estado de Samanid después de que los turcos Qarakhanids capturaran Bukhara y encarcelaran al gobernante Samanid Abd al-Malik II. Debido a su alta posición y fuerte conexión con los Samanids, Avicena pudo haberse encontrado en una posición desfavorable después de la caída de su soberano. Fue a través del ministro de Gurganj, Abu'l-Husayn as-Sahi, mecenas de las ciencias griegas, que Avicena entró al servicio de Abu al-Hasan Ali.Bajo Ma'munids, Gurganj se convirtió en un centro de aprendizaje, atrayendo a muchas figuras prominentes, como Avicena y su antiguo maestro Abu Sahl al-Masihi, el matemático Abu Nasr Mansur, el médico Ibn al-Khammar y el filólogo al-Tha. 'coartada.
En Gurgan
Avicena se trasladó más tarde por "necesidad" una vez más (en 1012), esta vez hacia el oeste. Allí viajó a través de las ciudades de Khurasani de Nasa, Abivard, Tus, Samangan y Jajarm. Planeaba visitar al gobernante de la ciudad de Gurgan, Ziyarid Qabus (r. 977–981, 997–1012), un culto mecenas de la escritura, cuya corte atrajo a muchos poetas y eruditos distinguidos. Sin embargo, cuando finalmente llegó Avicena, descubrió que el gobernante había estado muerto desde el invierno de 1013. Avicena luego se fue de Gurgan a Dihistan, pero regresó después de enfermarse. Allí conoció a Abu 'Ubayd al-Juzjani (fallecido en 1070), quien se convirtió en su alumno y compañero. Avicena permaneció brevemente en Gurgan y, según los informes, sirvió al hijo y sucesor de Qabus, Manuchihr (r. 1012-1031).) y residía en la casa de un patrón.
Avicena se trasladó más tarde por "necesidad" una vez más (en 1012), esta vez hacia el oeste. Allí viajó a través de las ciudades de Khurasani de Nasa, Abivard, Tus, Samangan y Jajarm. Planeaba visitar al gobernante de la ciudad de Gurgan, Ziyarid Qabus (r. 977–981, 997–1012), un culto mecenas de la escritura, cuya corte atrajo a muchos poetas y eruditos distinguidos. Sin embargo, cuando finalmente llegó Avicena, descubrió que el gobernante había estado muerto desde el invierno de 1013. Avicena luego se fue de Gurgan a Dihistan, pero regresó después de enfermarse. Allí conoció a Abu 'Ubayd al-Juzjani (fallecido en 1070), quien se convirtió en su alumno y compañero. Avicena permaneció brevemente en Gurgan y, según los informes, sirvió al hijo y sucesor de Qabus, Manuchihr (r. 1012-1031).) y residía en la casa de un patrón.
En Ray y Hamadan
en c. 1014, Avicena fue a la ciudad de Ray, donde entró al servicio del Buyid emir (gobernante) Majd al-Dawla (r. 997–1029) y su madre Sayyida Shirin, la gobernante de facto del reino. Allí se desempeñó como médico en la corte, tratando a Majd al-Dawla, que sufría de melancolía. Según los informes, Avicena se desempeñó más tarde como "gerente comercial" de Sayyida Shirin en Qazvin y Hamadan, aunque los detalles sobre este mandato no están claros. Durante su período, Avicena terminó su Canon de Medicina y comenzó a escribir su Libro de Curación.En 1015, durante la estancia de Avicena en Hamadan, participó en un debate público, como era costumbre entre los eruditos recién llegados al oeste de Irán en ese momento. El propósito del debate era examinar la reputación de uno contra un residente local prominente. La persona contra la que debatió Avicena fue Abu'l-Qasim al-Kirmani, miembro de la escuela de filósofos de Bagdad.
El debate se volvió acalorado y Avicena acusó a Abu'l-Qasim de falta de conocimientos básicos de lógica, mientras que Abu'l-Qasim acusó a Avicena de descortesía. Después del debate, Avicena envió una carta a los peripatéticos de Bagdad, preguntando si la afirmación de Abu'l-Qasim de que compartía la misma opinión que ellos era cierta. Abu'l-Qasim luego tomó represalias escribiendo una carta a una persona desconocida, en la que hacía acusaciones tan serias que Avicena le escribió a un diputado de Majd al-Dawla, llamado Abu Sa'd, para investigar el asunto. La acusación hacia Avicena puede haber sido la misma que había recibido anteriormente, en la que la gente de Hamadan lo acusó de copiar las estructuras estilísticas del Corán en sus Sermones sobre la Unidad Divina.La seriedad de esta acusación, en palabras del historiador Peter Adamson, "no puede subestimarse en la cultura musulmana en general".
No mucho después, Avicena cambió su lealtad al ascendente Buyid emir Shams al-Dawla (el hermano menor de Majd al-Dawla), lo que Adamson sugiere que se debió a que Abu'l-Qasim también trabajaba para Sayyida Shirin. Shams al-Dawla había llamado a Avicena para que lo tratara, pero después de la campaña de este último en el mismo año contra su antiguo aliado, el gobernante anazid Abu Shawk (r. 1010-1046), obligó a Avicena a convertirse en su visir. Aunque Avicena a veces chocaba con las tropas de Shams al-Dawla, siguió siendo visir hasta que este último murió de un cólico en 1021. El hijo y sucesor de Shams al-Dawla, Sama 'al-Dawla (r. 1021-1023), le preguntó a Avicena) permaneció como visir, pero en cambio se escondió con su patrón Abu Ghalib al-Attar, para esperar que surgieran mejores oportunidades. Fue durante este período que Avicena estuvo en secreto en contacto con Ala al-Dawla Muhammad (r. 1008-1041), el gobernante Kakuyid de Isfahan y tío de Sayyida Shirin.
Durante su estancia en casa de Attar, Avicena completó su Libro de la curación, escribiendo cincuenta páginas al día. La corte de Buyid en Hamadan, particularmente el visir kurdo Taj al-Mulk, sospechó que Avicena tenía correspondencia con Ala al-Dawla y, como resultado, saquearon la casa de Attar y encarcelaron a Avicena en la fortaleza de Fardajan, en las afueras de Hamadan. Juzjani culpa a uno de los informantes de Avicena por su captura. Avicena fue encarcelada en cuatro meses, hasta que Ala al-Dawla capturó Hamadan, poniendo así fin al reinado de Sama al-Dawla.
en c. 1014, Avicena fue a la ciudad de Ray, donde entró al servicio del Buyid emir (gobernante) Majd al-Dawla (r. 997–1029) y su madre Sayyida Shirin, la gobernante de facto del reino. Allí se desempeñó como médico en la corte, tratando a Majd al-Dawla, que sufría de melancolía. Según los informes, Avicena se desempeñó más tarde como "gerente comercial" de Sayyida Shirin en Qazvin y Hamadan, aunque los detalles sobre este mandato no están claros. Durante su período, Avicena terminó su Canon de Medicina y comenzó a escribir su Libro de Curación.En 1015, durante la estancia de Avicena en Hamadan, participó en un debate público, como era costumbre entre los eruditos recién llegados al oeste de Irán en ese momento. El propósito del debate era examinar la reputación de uno contra un residente local prominente. La persona contra la que debatió Avicena fue Abu'l-Qasim al-Kirmani, miembro de la escuela de filósofos de Bagdad.
El debate se volvió acalorado y Avicena acusó a Abu'l-Qasim de falta de conocimientos básicos de lógica, mientras que Abu'l-Qasim acusó a Avicena de descortesía. Después del debate, Avicena envió una carta a los peripatéticos de Bagdad, preguntando si la afirmación de Abu'l-Qasim de que compartía la misma opinión que ellos era cierta. Abu'l-Qasim luego tomó represalias escribiendo una carta a una persona desconocida, en la que hacía acusaciones tan serias que Avicena le escribió a un diputado de Majd al-Dawla, llamado Abu Sa'd, para investigar el asunto. La acusación hacia Avicena puede haber sido la misma que había recibido anteriormente, en la que la gente de Hamadan lo acusó de copiar las estructuras estilísticas del Corán en sus Sermones sobre la Unidad Divina.La seriedad de esta acusación, en palabras del historiador Peter Adamson, "no puede subestimarse en la cultura musulmana en general".
No mucho después, Avicena cambió su lealtad al ascendente Buyid emir Shams al-Dawla (el hermano menor de Majd al-Dawla), lo que Adamson sugiere que se debió a que Abu'l-Qasim también trabajaba para Sayyida Shirin. Shams al-Dawla había llamado a Avicena para que lo tratara, pero después de la campaña de este último en el mismo año contra su antiguo aliado, el gobernante anazid Abu Shawk (r. 1010-1046), obligó a Avicena a convertirse en su visir. Aunque Avicena a veces chocaba con las tropas de Shams al-Dawla, siguió siendo visir hasta que este último murió de un cólico en 1021. El hijo y sucesor de Shams al-Dawla, Sama 'al-Dawla (r. 1021-1023), le preguntó a Avicena) permaneció como visir, pero en cambio se escondió con su patrón Abu Ghalib al-Attar, para esperar que surgieran mejores oportunidades. Fue durante este período que Avicena estuvo en secreto en contacto con Ala al-Dawla Muhammad (r. 1008-1041), el gobernante Kakuyid de Isfahan y tío de Sayyida Shirin.
Durante su estancia en casa de Attar, Avicena completó su Libro de la curación, escribiendo cincuenta páginas al día. La corte de Buyid en Hamadan, particularmente el visir kurdo Taj al-Mulk, sospechó que Avicena tenía correspondencia con Ala al-Dawla y, como resultado, saquearon la casa de Attar y encarcelaron a Avicena en la fortaleza de Fardajan, en las afueras de Hamadan. Juzjani culpa a uno de los informantes de Avicena por su captura. Avicena fue encarcelada en cuatro meses, hasta que Ala al-Dawla capturó Hamadan, poniendo así fin al reinado de Sama al-Dawla.
En Isfahán
Avicenna fue posteriormente liberado y fue a Isfahan, donde fue bien recibido por Ala al-Dawla. En palabras de Juzjani, el gobernante kakuyid dio a Avicena "el respeto y la estima que alguien como él merece". Adamson también dice que el servicio de Avicena bajo Ala al-Dawla "demostró ser el período más estable de su vida". Avicena se desempeñó como asesor, si no visir, de Ala al-Dawla, acompañándolo en muchas de sus expediciones y viajes militares. Avicena le dedicó dos obras persas, un tratado filosófico llamado Danish-nama-yi Ala'i ("Libro de ciencia para Ala") y un tratado médico sobre el pulso.
Durante la breve ocupación de Isfahán por los Ghaznavids en enero de 1030, Avicena y Ala al-Dawla se trasladaron a la región suroccidental iraní de Juzistán, donde permanecieron hasta la muerte del gobernante Ghaznavid Mahmud (r. 998-1030), que ocurrió dos meses después. Aparentemente, cuando Avicena regresó a Isfahan, comenzó a escribir sus Indicadores y recordatorios. En 1037, mientras Avicena acompañaba a Ala al-Dawla a una batalla cerca de Isfahan, sufrió un cólico severo, que había estado sufriendo constantemente durante toda su vida. Murió poco después en Hamadan, donde fue enterrado.
Avicenna fue posteriormente liberado y fue a Isfahan, donde fue bien recibido por Ala al-Dawla. En palabras de Juzjani, el gobernante kakuyid dio a Avicena "el respeto y la estima que alguien como él merece". Adamson también dice que el servicio de Avicena bajo Ala al-Dawla "demostró ser el período más estable de su vida". Avicena se desempeñó como asesor, si no visir, de Ala al-Dawla, acompañándolo en muchas de sus expediciones y viajes militares. Avicena le dedicó dos obras persas, un tratado filosófico llamado Danish-nama-yi Ala'i ("Libro de ciencia para Ala") y un tratado médico sobre el pulso.
Durante la breve ocupación de Isfahán por los Ghaznavids en enero de 1030, Avicena y Ala al-Dawla se trasladaron a la región suroccidental iraní de Juzistán, donde permanecieron hasta la muerte del gobernante Ghaznavid Mahmud (r. 998-1030), que ocurrió dos meses después. Aparentemente, cuando Avicena regresó a Isfahan, comenzó a escribir sus Indicadores y recordatorios. En 1037, mientras Avicena acompañaba a Ala al-Dawla a una batalla cerca de Isfahan, sufrió un cólico severo, que había estado sufriendo constantemente durante toda su vida. Murió poco después en Hamadan, donde fue enterrado.
Filosofía
Avicena escribió extensamente sobre la filosofía islámica temprana, especialmente sobre los temas lógica, ética y metafísica, incluidos tratados llamados Lógica y Metafísica. La mayoría de sus obras fueron escritas en árabe, entonces el idioma de la ciencia en el Medio Oriente, y algunas en persa. De importancia lingüística incluso hasta el día de hoy son algunos libros que escribió en un idioma persa casi puro (particularmente el Danishnamah-yi 'Ala', Filosofía para Ala' ad-Dawla'). Los comentarios de Avicena sobre Aristóteles a menudo criticaron al filósofo, fomentando un animado debate en el espíritu de ijtihad.
El esquema neoplatónico de "emanaciones" de Avicena se volvió fundamental en el Kalam (escuela de discurso teológico) en el siglo XII.
Su Libro de la curación estuvo disponible en Europa en una traducción latina parcial unos cincuenta años después de su composición, bajo el título Sufficientia, y algunos autores han identificado un "avicenismo latino" que floreció durante algún tiempo, paralelo al averroísmo latino más influyente, pero suprimido por los decretos parisinos de 1210 y 1215.
La psicología y la teoría del conocimiento de Avicena influyeron en Guillermo de Auvernia, obispo de París y Alberto Magno, mientras que su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino.
Avicena escribió extensamente sobre la filosofía islámica temprana, especialmente sobre los temas lógica, ética y metafísica, incluidos tratados llamados Lógica y Metafísica. La mayoría de sus obras fueron escritas en árabe, entonces el idioma de la ciencia en el Medio Oriente, y algunas en persa. De importancia lingüística incluso hasta el día de hoy son algunos libros que escribió en un idioma persa casi puro (particularmente el Danishnamah-yi 'Ala', Filosofía para Ala' ad-Dawla'). Los comentarios de Avicena sobre Aristóteles a menudo criticaron al filósofo, fomentando un animado debate en el espíritu de ijtihad.
El esquema neoplatónico de "emanaciones" de Avicena se volvió fundamental en el Kalam (escuela de discurso teológico) en el siglo XII.
Su Libro de la curación estuvo disponible en Europa en una traducción latina parcial unos cincuenta años después de su composición, bajo el título Sufficientia, y algunos autores han identificado un "avicenismo latino" que floreció durante algún tiempo, paralelo al averroísmo latino más influyente, pero suprimido por los decretos parisinos de 1210 y 1215.
La psicología y la teoría del conocimiento de Avicena influyeron en Guillermo de Auvernia, obispo de París y Alberto Magno, mientras que su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino.
Doctrina metafísica
La filosofía islámica temprana y la metafísica islámica, imbuidas como están de la teología islámica, distinguen más claramente que el aristotelismo entre esencia y existencia. Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. La filosofía de Avicena, particularmente la parte relacionada con la metafísica, debe mucho a al-Farabi. La búsqueda de una filosofía islámica definitiva separada del Ocasionalismo se puede ver en lo que queda de su obra.
Siguiendo el ejemplo de al-Farabi, Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser, en la que distinguió entre esencia (Mahiat) y existencia (Wujud). Argumentó que el hecho de la existencia no puede ser inferido o explicado por la esencia de las cosas existentes, y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por tanto, ser debida a un agente-causa que necesita, imparte, da o añade existencia a una esencia. Para ello, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto.
La consideración de Avicena de la cuestión esencia-atributos puede dilucidarse en términos de su análisis ontológico de las modalidades del ser; a saber, imposibilidad, contingencia y necesidad. Avicena argumentó que el ser imposible es aquello que no puede existir, mientras que el contingente en sí mismo (mumkin bi-dhatihi) tiene la potencialidad de ser o no ser sin que ello implique una contradicción. Cuando se actualiza, lo contingente se convierte en un 'existente necesario debido a lo que es distinto de sí mismo' (wajib al-wujud big-ghayrihi). Por lo tanto, la contingencia en sí misma es un ser potencial que eventualmente podría actualizarse por una causa externa distinta de sí misma. Las estructuras metafísicas de necesidad y contingencia son diferentes. Ser necesario debido a sí mismo (wajib al-wujud bi-dhatihi) es verdadero en sí mismo, mientras que el ser contingente es 'falso en sí mismo' y 'verdadero por algo distinto de sí mismo'. Lo necesario es la fuente de su propio ser sin existencia prestada. Es lo que siempre existe.
Lo Necesario existe 'debido-a-Sí-Mismo', y no tiene quididad/esencia (mahiyya) más que existencia (wujud). Además, es 'Uno' (wahid ahad) ya que no puede haber más de un 'Necesario-Existente-debido-a-Sí-Mismo' sin differentia (fasl) para distinguirlos entre sí.
Sin embargo, exigir differentia implica que existen 'debido a ellos mismos' así como 'debido a lo que es otro que ellos mismos'; y esto es contradictorio. Sin embargo, si ninguna diferencia los distingue entre sí, entonces no hay ningún sentido en el que estos 'Existentes' no sean uno y el mismo. Avicena agrega que el 'Necesario-Existente-debido-a-Sí-Mismo' no tiene género (jins),), ni contrapartida (nadd), ni opuesto (did), y está separado (bari) de materia (madda), cualidad (kayf), cantidad (kam), lugar (ayn), situación (wad) y tiempo (waqt).
La teología de Avicena sobre cuestiones metafísicas (ilāhiyyāt) ha sido criticada por algunos eruditos islámicos, entre ellos al-Ghazali, Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim. Mientras discutía los puntos de vista de los teístas entre los filósofos griegos, a saber, Sócrates, Platón y Aristóteles en Al-Munqidh min ad-Dalal("Liberación del error"), al-Ghazali señaló que los filósofos griegos "deben ser acusados de incredulidad, al igual que sus partidarios entre los filósofos musulmanes, como Avicena y al-Farabi y sus gustos". Agregó que "Ninguno, sin embargo, de los filósofos musulmanes se dedicó tanto a transmitir la tradición de Aristóteles como lo hicieron los dos hombres que acabamos de mencionar. [...] La suma de lo que consideramos como la auténtica filosofía de Aristóteles, tal como fue transmitida por al- Farabi y Avicena, puede reducirse a tres partes: una parte que debe ser tildada de incredulidad, una parte que debe ser estigmatizada como innovación y una parte que no necesita ser repudiada en absoluto".
La filosofía islámica temprana y la metafísica islámica, imbuidas como están de la teología islámica, distinguen más claramente que el aristotelismo entre esencia y existencia. Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. La filosofía de Avicena, particularmente la parte relacionada con la metafísica, debe mucho a al-Farabi. La búsqueda de una filosofía islámica definitiva separada del Ocasionalismo se puede ver en lo que queda de su obra.
Siguiendo el ejemplo de al-Farabi, Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser, en la que distinguió entre esencia (Mahiat) y existencia (Wujud). Argumentó que el hecho de la existencia no puede ser inferido o explicado por la esencia de las cosas existentes, y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por tanto, ser debida a un agente-causa que necesita, imparte, da o añade existencia a una esencia. Para ello, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto.
La consideración de Avicena de la cuestión esencia-atributos puede dilucidarse en términos de su análisis ontológico de las modalidades del ser; a saber, imposibilidad, contingencia y necesidad. Avicena argumentó que el ser imposible es aquello que no puede existir, mientras que el contingente en sí mismo (mumkin bi-dhatihi) tiene la potencialidad de ser o no ser sin que ello implique una contradicción. Cuando se actualiza, lo contingente se convierte en un 'existente necesario debido a lo que es distinto de sí mismo' (wajib al-wujud big-ghayrihi). Por lo tanto, la contingencia en sí misma es un ser potencial que eventualmente podría actualizarse por una causa externa distinta de sí misma. Las estructuras metafísicas de necesidad y contingencia son diferentes. Ser necesario debido a sí mismo (wajib al-wujud bi-dhatihi) es verdadero en sí mismo, mientras que el ser contingente es 'falso en sí mismo' y 'verdadero por algo distinto de sí mismo'. Lo necesario es la fuente de su propio ser sin existencia prestada. Es lo que siempre existe.
Lo Necesario existe 'debido-a-Sí-Mismo', y no tiene quididad/esencia (mahiyya) más que existencia (wujud). Además, es 'Uno' (wahid ahad) ya que no puede haber más de un 'Necesario-Existente-debido-a-Sí-Mismo' sin differentia (fasl) para distinguirlos entre sí.
Sin embargo, exigir differentia implica que existen 'debido a ellos mismos' así como 'debido a lo que es otro que ellos mismos'; y esto es contradictorio. Sin embargo, si ninguna diferencia los distingue entre sí, entonces no hay ningún sentido en el que estos 'Existentes' no sean uno y el mismo. Avicena agrega que el 'Necesario-Existente-debido-a-Sí-Mismo' no tiene género (jins),), ni contrapartida (nadd), ni opuesto (did), y está separado (bari) de materia (madda), cualidad (kayf), cantidad (kam), lugar (ayn), situación (wad) y tiempo (waqt).
La teología de Avicena sobre cuestiones metafísicas (ilāhiyyāt) ha sido criticada por algunos eruditos islámicos, entre ellos al-Ghazali, Ibn Taymiyya e Ibn al-Qayyim. Mientras discutía los puntos de vista de los teístas entre los filósofos griegos, a saber, Sócrates, Platón y Aristóteles en Al-Munqidh min ad-Dalal("Liberación del error"), al-Ghazali señaló que los filósofos griegos "deben ser acusados de incredulidad, al igual que sus partidarios entre los filósofos musulmanes, como Avicena y al-Farabi y sus gustos". Agregó que "Ninguno, sin embargo, de los filósofos musulmanes se dedicó tanto a transmitir la tradición de Aristóteles como lo hicieron los dos hombres que acabamos de mencionar. [...] La suma de lo que consideramos como la auténtica filosofía de Aristóteles, tal como fue transmitida por al- Farabi y Avicena, puede reducirse a tres partes: una parte que debe ser tildada de incredulidad, una parte que debe ser estigmatizada como innovación y una parte que no necesita ser repudiada en absoluto".
Argumento a favor de la existencia de Dios
Avicena presentó un argumento a favor de la existencia de Dios que se conocería como la "Prueba del Veraz" (árabe: burhan al-siddiqin). Avicena argumentó que debe haber un "existente necesario" (árabe: wajib al-wujud), una entidad que no puede no existir y, a través de una serie de argumentos, lo identificó con la concepción islámica de Dios. El historiador de la filosofía actual Peter Adamson llamó a este argumento uno de los argumentos medievales más influyentes para la existencia de Dios y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía.
Avicena presentó un argumento a favor de la existencia de Dios que se conocería como la "Prueba del Veraz" (árabe: burhan al-siddiqin). Avicena argumentó que debe haber un "existente necesario" (árabe: wajib al-wujud), una entidad que no puede no existir y, a través de una serie de argumentos, lo identificó con la concepción islámica de Dios. El historiador de la filosofía actual Peter Adamson llamó a este argumento uno de los argumentos medievales más influyentes para la existencia de Dios y la mayor contribución de Avicena a la historia de la filosofía.
Correspondencia de Al-Biruni
Ha sobrevivido correspondencia entre Avicena (con su alumno Ahmad ibn 'Ali al-Ma'sumi) y Al-Biruni en la que debatieron sobre la filosofía natural aristotélica y la escuela peripatética. Abu Rayhan comenzó haciéndole dieciocho preguntas a Avicena, diez de las cuales eran críticas a Sobre los cielos de Aristóteles.
Ha sobrevivido correspondencia entre Avicena (con su alumno Ahmad ibn 'Ali al-Ma'sumi) y Al-Biruni en la que debatieron sobre la filosofía natural aristotélica y la escuela peripatética. Abu Rayhan comenzó haciéndole dieciocho preguntas a Avicena, diez de las cuales eran críticas a Sobre los cielos de Aristóteles.
Teología
Avicena era un musulmán devoto y buscó reconciliar la filosofía racional con la teología islámica. Su objetivo era probar la existencia de Dios y Su creación del mundo científicamente ya través de la razón y la lógica. Las opiniones de Avicena sobre la teología (y la filosofía) islámicas fueron enormemente influyentes y formaron parte del núcleo del plan de estudios de las escuelas religiosas islámicas hasta el siglo XIX.
Avicena escribió varios tratados breves sobre teología islámica. Estos incluían tratados sobre los profetas (a quienes consideraba "filósofos inspirados") y también sobre varias interpretaciones científicas y filosóficas del Corán, como la forma en que la cosmología coránica corresponde a su propio sistema filosófico. En general, estos tratados vincularon sus escritos filosóficos con las ideas religiosas islámicas; por ejemplo, el más allá del cuerpo.
Sin embargo, hay breves pistas y alusiones ocasionales en sus obras más largas de que Avicena consideraba la filosofía como la única forma sensata de distinguir la profecía real de la ilusión. No dijo esto más claramente debido a las implicaciones políticas de tal teoría, si la profecía pudiera ser cuestionada, y también porque la mayor parte del tiempo estaba escribiendo obras más cortas que se concentraban en explicar claramente sus teorías sobre filosofía y teología, sin divagar. considerar asuntos epistemológicos que sólo podrían ser considerados apropiadamente por otros filósofos.
Las interpretaciones posteriores de la filosofía de Avicena se dividieron en tres escuelas diferentes; aquellos (como al-Tusi) que continuaron aplicando su filosofía como un sistema para interpretar eventos políticos posteriores y avances científicos; aquellos (como al-Razi) que consideraron las obras teológicas de Avicena de forma aislada de sus preocupaciones filosóficas más amplias; y aquellos (como al-Ghazali) que usaron selectivamente partes de su filosofía para apoyar sus propios intentos de obtener mayores conocimientos espirituales a través de una variedad de medios místicos. Fue la interpretación teológica defendida por aquellos como al-Razi la que finalmente llegó a predominar en las madrazas.
Avicena memorizó el Corán a la edad de diez años y, de adulto, escribió cinco tratados comentando suras del Corán. Uno de estos textos incluía la Prueba de profecías, en la que comenta varios versos coránicos y tiene el Corán en alta estima. Avicena argumentó que los profetas islámicos deberían ser considerados superiores a los filósofos.
En general, se entiende que Avicena se alineó con la escuela de pensamiento sunita Hanafi. Avicena estudió la ley Hanafi, muchos de sus maestros notables eran juristas Hanafi, y sirvió bajo la corte Hanafi de Ali ibn Mamun. Avicena dijo a una edad temprana que no estaba "convencido" por los intentos de los misioneros ismaelitas de convertirlo. El historiador medieval Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (m. 1169) también creía que Avicena era seguidora de los Hermanos de la Pureza.
Avicena era un musulmán devoto y buscó reconciliar la filosofía racional con la teología islámica. Su objetivo era probar la existencia de Dios y Su creación del mundo científicamente ya través de la razón y la lógica. Las opiniones de Avicena sobre la teología (y la filosofía) islámicas fueron enormemente influyentes y formaron parte del núcleo del plan de estudios de las escuelas religiosas islámicas hasta el siglo XIX.
Avicena escribió varios tratados breves sobre teología islámica. Estos incluían tratados sobre los profetas (a quienes consideraba "filósofos inspirados") y también sobre varias interpretaciones científicas y filosóficas del Corán, como la forma en que la cosmología coránica corresponde a su propio sistema filosófico. En general, estos tratados vincularon sus escritos filosóficos con las ideas religiosas islámicas; por ejemplo, el más allá del cuerpo.
Sin embargo, hay breves pistas y alusiones ocasionales en sus obras más largas de que Avicena consideraba la filosofía como la única forma sensata de distinguir la profecía real de la ilusión. No dijo esto más claramente debido a las implicaciones políticas de tal teoría, si la profecía pudiera ser cuestionada, y también porque la mayor parte del tiempo estaba escribiendo obras más cortas que se concentraban en explicar claramente sus teorías sobre filosofía y teología, sin divagar. considerar asuntos epistemológicos que sólo podrían ser considerados apropiadamente por otros filósofos.
Las interpretaciones posteriores de la filosofía de Avicena se dividieron en tres escuelas diferentes; aquellos (como al-Tusi) que continuaron aplicando su filosofía como un sistema para interpretar eventos políticos posteriores y avances científicos; aquellos (como al-Razi) que consideraron las obras teológicas de Avicena de forma aislada de sus preocupaciones filosóficas más amplias; y aquellos (como al-Ghazali) que usaron selectivamente partes de su filosofía para apoyar sus propios intentos de obtener mayores conocimientos espirituales a través de una variedad de medios místicos. Fue la interpretación teológica defendida por aquellos como al-Razi la que finalmente llegó a predominar en las madrazas.
Avicena memorizó el Corán a la edad de diez años y, de adulto, escribió cinco tratados comentando suras del Corán. Uno de estos textos incluía la Prueba de profecías, en la que comenta varios versos coránicos y tiene el Corán en alta estima. Avicena argumentó que los profetas islámicos deberían ser considerados superiores a los filósofos.
En general, se entiende que Avicena se alineó con la escuela de pensamiento sunita Hanafi. Avicena estudió la ley Hanafi, muchos de sus maestros notables eran juristas Hanafi, y sirvió bajo la corte Hanafi de Ali ibn Mamun. Avicena dijo a una edad temprana que no estaba "convencido" por los intentos de los misioneros ismaelitas de convertirlo. El historiador medieval Ẓahīr al-dīn al-Bayhaqī (m. 1169) también creía que Avicena era seguidora de los Hermanos de la Pureza.
Experimentos mentales
Mientras estaba encarcelado en el castillo de Fardajan, cerca de Hamadhan, Avicena escribió su famoso "hombre flotante", literalmente hombre que cae, un experimento mental para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad e inmaterialidad del alma. Avicena creía que su experimento mental del "Hombre flotante" demostraba que el alma es una sustancia, y afirmó que los humanos no pueden dudar de su propia conciencia, incluso en una situación que impide la entrada de datos sensoriales. El experimento mental les dijo a sus lectores que se imaginaran creados de una vez mientras estaban suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que incluye ningún contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos.
Argumentó que, en este escenario, uno todavía tendría timidez. Porque es concebible que una persona, suspendida en el aire mientras está aislada de la experiencia de los sentidos,La concebibilidad de este "Hombre flotante" indica que el alma se percibe intelectualmente, lo que implica la separación del alma del cuerpo. Avicena se refirió a la inteligencia humana viva, particularmente al intelecto activo, que él creía que era la hipóstasis por la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza. La siguiente es una traducción al inglés del argumento:
Uno de nosotros (es decir, un ser humano) debe ser imaginado como si hubiera sido creado de un solo golpe; creado perfecto y completo pero con su visión oscurecida para que no pueda percibir entidades externas; creado cayendo por el aire o por un vacío, de tal manera que no sea golpeado por la firmeza del aire de manera que lo obligue a sentirlo, y con sus miembros separados para que no entren en contacto ni se toquen entre sí. otro. Luego contempla lo siguiente: ¿puede estar seguro de la existencia de sí mismo? No tiene ninguna duda de que su yo existe, sin por ello afirmar que tiene miembros exteriores, ni órganos internos, ni corazón ni cerebro, ni ninguna de las cosas exteriores en absoluto; sino que puede afirmar la existencia de sí mismo, sin por ello afirmar allí que este yo tenga alguna extensión en el espacio. Incluso si le fuera posible en ese estado imaginar una mano o cualquier otro miembro, no lo imaginaría como parte de su yo, ni como una condición para la existencia de ese yo; porque como sabéis, lo que se afirma es diferente de lo que no se afirma, y lo que se infiere es diferente de lo que no se infiere. Por tanto, el yo, cuya existencia se ha afirmado, es una característica única, en tanto que no es como tal lo mismo que el cuerpo o los miembros, que no han sido comprobados. Así, lo que se averigua (es decir, el yo), tiene una forma de estar seguro de la existencia del alma como algo distinto del cuerpo, incluso algo no corporal; esto lo sabe, esto debe entenderlo intuitivamente, si es que lo ignora y necesita ser golpeado con un palo [para darse cuenta].— Ibn Sina, Kitab Al-Shifa, Sobre el alma
Sin embargo, Avicena planteó el cerebro como el lugar donde la razón interactúa con la sensación. La sensación prepara al alma para recibir conceptos racionales del Intelecto Agente universal. El primer conocimiento de la persona voladora sería "yo soy", afirmando su esencia. Esa esencia no puede ser el cuerpo, obviamente, ya que la persona que vuela no tiene sensación. Por lo tanto, el conocimiento de que "yo soy" es el núcleo de un ser humano: el alma existe y es consciente de sí misma. Avicena concluyó así que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física, y que el alma no debe verse en términos relativos, sino como un dato primario, una sustancia. El cuerpo es innecesario; en relación a ella, el alma es su perfección. En sí misma, el alma es una sustancia inmaterial.
Mientras estaba encarcelado en el castillo de Fardajan, cerca de Hamadhan, Avicena escribió su famoso "hombre flotante", literalmente hombre que cae, un experimento mental para demostrar la autoconciencia humana y la sustancialidad e inmaterialidad del alma. Avicena creía que su experimento mental del "Hombre flotante" demostraba que el alma es una sustancia, y afirmó que los humanos no pueden dudar de su propia conciencia, incluso en una situación que impide la entrada de datos sensoriales. El experimento mental les dijo a sus lectores que se imaginaran creados de una vez mientras estaban suspendidos en el aire, aislados de todas las sensaciones, lo que incluye ningún contacto sensorial ni siquiera con sus propios cuerpos.
Argumentó que, en este escenario, uno todavía tendría timidez. Porque es concebible que una persona, suspendida en el aire mientras está aislada de la experiencia de los sentidos,La concebibilidad de este "Hombre flotante" indica que el alma se percibe intelectualmente, lo que implica la separación del alma del cuerpo. Avicena se refirió a la inteligencia humana viva, particularmente al intelecto activo, que él creía que era la hipóstasis por la cual Dios comunica la verdad a la mente humana e imparte orden e inteligibilidad a la naturaleza. La siguiente es una traducción al inglés del argumento:
Uno de nosotros (es decir, un ser humano) debe ser imaginado como si hubiera sido creado de un solo golpe; creado perfecto y completo pero con su visión oscurecida para que no pueda percibir entidades externas; creado cayendo por el aire o por un vacío, de tal manera que no sea golpeado por la firmeza del aire de manera que lo obligue a sentirlo, y con sus miembros separados para que no entren en contacto ni se toquen entre sí. otro. Luego contempla lo siguiente: ¿puede estar seguro de la existencia de sí mismo? No tiene ninguna duda de que su yo existe, sin por ello afirmar que tiene miembros exteriores, ni órganos internos, ni corazón ni cerebro, ni ninguna de las cosas exteriores en absoluto; sino que puede afirmar la existencia de sí mismo, sin por ello afirmar allí que este yo tenga alguna extensión en el espacio. Incluso si le fuera posible en ese estado imaginar una mano o cualquier otro miembro, no lo imaginaría como parte de su yo, ni como una condición para la existencia de ese yo; porque como sabéis, lo que se afirma es diferente de lo que no se afirma, y lo que se infiere es diferente de lo que no se infiere. Por tanto, el yo, cuya existencia se ha afirmado, es una característica única, en tanto que no es como tal lo mismo que el cuerpo o los miembros, que no han sido comprobados. Así, lo que se averigua (es decir, el yo), tiene una forma de estar seguro de la existencia del alma como algo distinto del cuerpo, incluso algo no corporal; esto lo sabe, esto debe entenderlo intuitivamente, si es que lo ignora y necesita ser golpeado con un palo [para darse cuenta].— Ibn Sina, Kitab Al-Shifa, Sobre el alma
Sin embargo, Avicena planteó el cerebro como el lugar donde la razón interactúa con la sensación. La sensación prepara al alma para recibir conceptos racionales del Intelecto Agente universal. El primer conocimiento de la persona voladora sería "yo soy", afirmando su esencia. Esa esencia no puede ser el cuerpo, obviamente, ya que la persona que vuela no tiene sensación. Por lo tanto, el conocimiento de que "yo soy" es el núcleo de un ser humano: el alma existe y es consciente de sí misma. Avicena concluyó así que la idea del yo no depende lógicamente de ninguna cosa física, y que el alma no debe verse en términos relativos, sino como un dato primario, una sustancia. El cuerpo es innecesario; en relación a ella, el alma es su perfección. En sí misma, el alma es una sustancia inmaterial.
Principio funciona
El canon de la medicina
Avicena fue autor de una enciclopedia médica de cinco volúmenes: El canon de la medicina (Al-Qanun fi't-Tibb). Se utilizó como libro de texto médico estándar en el mundo islámico y en Europa hasta el siglo XVIII. El Canon todavía juega un papel importante en la medicina Unani.
Avicena fue autor de una enciclopedia médica de cinco volúmenes: El canon de la medicina (Al-Qanun fi't-Tibb). Se utilizó como libro de texto médico estándar en el mundo islámico y en Europa hasta el siglo XVIII. El Canon todavía juega un papel importante en la medicina Unani.
Liber Primus Naturalium
Avicena consideró si eventos como enfermedades raras o trastornos tienen causas naturales. Usó el ejemplo de la polidactilia para explicar su percepción de que existen razones causales para todos los eventos médicos. Esta visión de los fenómenos médicos anticipó los desarrollos de la Ilustración por siete siglos.
Avicena consideró si eventos como enfermedades raras o trastornos tienen causas naturales. Usó el ejemplo de la polidactilia para explicar su percepción de que existen razones causales para todos los eventos médicos. Esta visión de los fenómenos médicos anticipó los desarrollos de la Ilustración por siete siglos.
El libro de la curación
Ciencias de la Tierra
Avicena escribió sobre ciencias de la Tierra como la geología en El Libro de la Curación. Mientras discutía la formación de montañas, explicó:
O bien son efectos de levantamientos de la corteza terrestre, como los que pueden ocurrir durante un violento terremoto, o son efectos del agua que, abriéndose un nuevo camino, ha despojado los valles, siendo los estratos de diferentes clases., algunos blandos, algunos duros... Se requeriría un largo período de tiempo para que se lograran todos esos cambios, durante el cual las montañas mismas podrían disminuir un poco en tamaño.
Avicena escribió sobre ciencias de la Tierra como la geología en El Libro de la Curación. Mientras discutía la formación de montañas, explicó:
O bien son efectos de levantamientos de la corteza terrestre, como los que pueden ocurrir durante un violento terremoto, o son efectos del agua que, abriéndose un nuevo camino, ha despojado los valles, siendo los estratos de diferentes clases., algunos blandos, algunos duros... Se requeriría un largo período de tiempo para que se lograran todos esos cambios, durante el cual las montañas mismas podrían disminuir un poco en tamaño.
Filosofía de la Ciencia
En la sección Al-Burhan (Sobre la demostración) del Libro de la curación, Avicena discutió la filosofía de la ciencia y describió un método científico temprano de investigación. Discutió el Análisis posterior de Aristóteles.y se apartó significativamente de él en varios puntos. Avicena discutió el tema de una metodología adecuada para la investigación científica y la cuestión de "¿Cómo se adquieren los primeros principios de una ciencia?" Preguntó cómo llegaría un científico a "los axiomas o hipótesis iniciales de una ciencia deductiva sin inferirlos de algunas premisas más básicas". Explicó que la situación ideal es cuando se capta que existe una "relación entre los términos, que permitiría una certeza absoluta, universal". Luego, Avicena agregó dos métodos más para llegar a los primeros principios: el antiguo método aristotélico de inducción (istiqra) y el método de examen y experimentación (tajriba).). Avicena criticó la inducción aristotélica, argumentando que "no conduce a las premisas absolutas, universales y ciertas que pretende proporcionar". En su lugar, desarrolló un "método de experimentación como medio para la investigación científica".
En la sección Al-Burhan (Sobre la demostración) del Libro de la curación, Avicena discutió la filosofía de la ciencia y describió un método científico temprano de investigación. Discutió el Análisis posterior de Aristóteles.y se apartó significativamente de él en varios puntos. Avicena discutió el tema de una metodología adecuada para la investigación científica y la cuestión de "¿Cómo se adquieren los primeros principios de una ciencia?" Preguntó cómo llegaría un científico a "los axiomas o hipótesis iniciales de una ciencia deductiva sin inferirlos de algunas premisas más básicas". Explicó que la situación ideal es cuando se capta que existe una "relación entre los términos, que permitiría una certeza absoluta, universal". Luego, Avicena agregó dos métodos más para llegar a los primeros principios: el antiguo método aristotélico de inducción (istiqra) y el método de examen y experimentación (tajriba).). Avicena criticó la inducción aristotélica, argumentando que "no conduce a las premisas absolutas, universales y ciertas que pretende proporcionar". En su lugar, desarrolló un "método de experimentación como medio para la investigación científica".
Lógica
Avicena estudió un sistema formal temprano de lógica temporal. Aunque no desarrolló una teoría real de las proposiciones temporales, sí estudió la relación entre temporalis y la implicación. El trabajo de Avicena fue desarrollado aún más por Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī y se convirtió en el sistema dominante de lógica islámica hasta los tiempos modernos. La lógica aviceniana también influyó en varios de los primeros lógicos europeos, como Alberto Magno y Guillermo de Ockham.Avicena hizo suya la ley de no contradicción propuesta por Aristóteles, que un hecho no podía ser verdadero y falso al mismo tiempo y en el mismo sentido de la terminología utilizada. Afirmó: "Cualquiera que niegue la ley de la no contradicción debe ser golpeado y quemado hasta que admita que ser golpeado no es lo mismo que no ser golpeado, y ser quemado no es lo mismo que no ser quemado".
Avicena estudió un sistema formal temprano de lógica temporal. Aunque no desarrolló una teoría real de las proposiciones temporales, sí estudió la relación entre temporalis y la implicación. El trabajo de Avicena fue desarrollado aún más por Najm al-Dīn al-Qazwīnī al-Kātibī y se convirtió en el sistema dominante de lógica islámica hasta los tiempos modernos. La lógica aviceniana también influyó en varios de los primeros lógicos europeos, como Alberto Magno y Guillermo de Ockham.Avicena hizo suya la ley de no contradicción propuesta por Aristóteles, que un hecho no podía ser verdadero y falso al mismo tiempo y en el mismo sentido de la terminología utilizada. Afirmó: "Cualquiera que niegue la ley de la no contradicción debe ser golpeado y quemado hasta que admita que ser golpeado no es lo mismo que no ser golpeado, y ser quemado no es lo mismo que no ser quemado".
Física
En mecánica, Avicena, en El libro de la curación, desarrolló una teoría del movimiento, en la que hizo una distinción entre la inclinación (tendencia al movimiento) y la fuerza de un proyectil, y concluyó que el movimiento era el resultado de una inclinación (mayl) transferido al proyectil por el lanzador, y ese movimiento del proyectil en el vacío no cesaría. Veía la inclinación como una fuerza permanente cuyo efecto es disipado por fuerzas externas como la resistencia del aire.
La teoría del movimiento presentada por Avicena probablemente fue influenciada por el erudito alejandrino del siglo VI John Philoponus. La de Avicena es una variante menos sofisticada de la teoría del ímpetu desarrollada por Buridan en el siglo XIV. No está claro si Buridan fue influenciado por Avicena o por Philoponus directamente.
En óptica, Avicena estuvo entre los que argumentaron que la luz tenía una velocidad, observando que "si la percepción de la luz se debe a la emisión de algún tipo de partículas por una fuente luminosa, la velocidad de la luz debe ser finita". También proporcionó una explicación incorrecta del fenómeno del arco iris. Carl Benjamin Boyer describió la teoría de Avicena ("Ibn Sīnā") sobre el arco iris de la siguiente manera:
La observación independiente le había demostrado que el arco no se forma en la nube oscura sino en la niebla muy delgada que se encuentra entre la nube y el sol o el observador. La nube, pensó, sirve simplemente como fondo de esta sustancia delgada, como si se colocara un revestimiento de mercurio sobre la superficie posterior del vidrio en un espejo. Ibn Sīnā cambiaría el lugar no solo del arco, sino también de la formación del color, sosteniendo que la iridiscencia es simplemente una sensación subjetiva en el ojo.
En 1253, un texto latino titulado Speculum Tripartitum afirmaba lo siguiente con respecto a la teoría del calor de Avicena:
Avicena dice en su libro del cielo y la tierra, que el calor se genera a partir del movimiento de las cosas externas.
En mecánica, Avicena, en El libro de la curación, desarrolló una teoría del movimiento, en la que hizo una distinción entre la inclinación (tendencia al movimiento) y la fuerza de un proyectil, y concluyó que el movimiento era el resultado de una inclinación (mayl) transferido al proyectil por el lanzador, y ese movimiento del proyectil en el vacío no cesaría. Veía la inclinación como una fuerza permanente cuyo efecto es disipado por fuerzas externas como la resistencia del aire.
La teoría del movimiento presentada por Avicena probablemente fue influenciada por el erudito alejandrino del siglo VI John Philoponus. La de Avicena es una variante menos sofisticada de la teoría del ímpetu desarrollada por Buridan en el siglo XIV. No está claro si Buridan fue influenciado por Avicena o por Philoponus directamente.
En óptica, Avicena estuvo entre los que argumentaron que la luz tenía una velocidad, observando que "si la percepción de la luz se debe a la emisión de algún tipo de partículas por una fuente luminosa, la velocidad de la luz debe ser finita". También proporcionó una explicación incorrecta del fenómeno del arco iris. Carl Benjamin Boyer describió la teoría de Avicena ("Ibn Sīnā") sobre el arco iris de la siguiente manera:
La observación independiente le había demostrado que el arco no se forma en la nube oscura sino en la niebla muy delgada que se encuentra entre la nube y el sol o el observador. La nube, pensó, sirve simplemente como fondo de esta sustancia delgada, como si se colocara un revestimiento de mercurio sobre la superficie posterior del vidrio en un espejo. Ibn Sīnā cambiaría el lugar no solo del arco, sino también de la formación del color, sosteniendo que la iridiscencia es simplemente una sensación subjetiva en el ojo.
En 1253, un texto latino titulado Speculum Tripartitum afirmaba lo siguiente con respecto a la teoría del calor de Avicena:
Avicena dice en su libro del cielo y la tierra, que el calor se genera a partir del movimiento de las cosas externas.
Psicología
El legado de Avicena en la psicología clásica se materializa principalmente en las partes Kitab al-nafs de su Kitab al-shifa (El libro de la curación) y Kitab al-najat (El libro de la liberación). Estos eran conocidos en latín con el título De Anima (tratados "sobre el alma"). Notablemente, Avicena desarrolla lo que se llama el argumento del Hombre Volador en la Psicología de la Cura I.1.7 como defensa del argumento de que el alma no tiene extensión cuantitativa, lo cual tiene una afinidad con el argumento del cogito de Descartes (o lo que la fenomenología designa como una forma de una " época ").
La psicología de Avicena requiere que la conexión entre el cuerpo y el alma sea lo suficientemente fuerte para asegurar la individuación del alma, pero lo suficientemente débil para permitir su inmortalidad. Avicena basa su psicología en la fisiología, lo que significa que su descripción del alma trata casi por completo de la ciencia natural del cuerpo y sus habilidades de percepción. Así, la conexión del filósofo entre el alma y el cuerpo se explica casi por completo por su comprensión de la percepción; de esta manera, la percepción corporal se interrelaciona con el intelecto humano inmaterial. En la percepción sensorial, el perceptor percibe la forma del objeto; primero, percibiendo las características del objeto por nuestros sentidos externos. Esta información sensorial se suministra a los sentidos internos, que fusionan todas las piezas en una experiencia consciente unificada y completa. Este proceso de percepción y abstracción es el nexo entre el alma y el cuerpo, ya que el cuerpo material solo puede percibir objetos materiales, mientras que el alma inmaterial solo puede recibir las formas universales e inmateriales. La forma en que el alma y el cuerpo interactúan en la abstracción final de lo universal de lo particular concreto es la clave de su relación e interacción, que tiene lugar en el cuerpo físico.
El alma completa la acción de intelección aceptando formas que han sido abstraídas de la materia. Este proceso requiere que un particular concreto (material) sea abstraído en lo universal inteligible (inmaterial). Lo material e inmaterial interactúan a través del Intelecto Activo, que es una "luz divina" que contiene las formas inteligibles. El Intelecto Activo revela los universales ocultos en los objetos materiales al igual que el sol hace que el color esté disponible para nuestros ojos.
El legado de Avicena en la psicología clásica se materializa principalmente en las partes Kitab al-nafs de su Kitab al-shifa (El libro de la curación) y Kitab al-najat (El libro de la liberación). Estos eran conocidos en latín con el título De Anima (tratados "sobre el alma"). Notablemente, Avicena desarrolla lo que se llama el argumento del Hombre Volador en la Psicología de la Cura I.1.7 como defensa del argumento de que el alma no tiene extensión cuantitativa, lo cual tiene una afinidad con el argumento del cogito de Descartes (o lo que la fenomenología designa como una forma de una " época ").
La psicología de Avicena requiere que la conexión entre el cuerpo y el alma sea lo suficientemente fuerte para asegurar la individuación del alma, pero lo suficientemente débil para permitir su inmortalidad. Avicena basa su psicología en la fisiología, lo que significa que su descripción del alma trata casi por completo de la ciencia natural del cuerpo y sus habilidades de percepción. Así, la conexión del filósofo entre el alma y el cuerpo se explica casi por completo por su comprensión de la percepción; de esta manera, la percepción corporal se interrelaciona con el intelecto humano inmaterial. En la percepción sensorial, el perceptor percibe la forma del objeto; primero, percibiendo las características del objeto por nuestros sentidos externos. Esta información sensorial se suministra a los sentidos internos, que fusionan todas las piezas en una experiencia consciente unificada y completa. Este proceso de percepción y abstracción es el nexo entre el alma y el cuerpo, ya que el cuerpo material solo puede percibir objetos materiales, mientras que el alma inmaterial solo puede recibir las formas universales e inmateriales. La forma en que el alma y el cuerpo interactúan en la abstracción final de lo universal de lo particular concreto es la clave de su relación e interacción, que tiene lugar en el cuerpo físico.
El alma completa la acción de intelección aceptando formas que han sido abstraídas de la materia. Este proceso requiere que un particular concreto (material) sea abstraído en lo universal inteligible (inmaterial). Lo material e inmaterial interactúan a través del Intelecto Activo, que es una "luz divina" que contiene las formas inteligibles. El Intelecto Activo revela los universales ocultos en los objetos materiales al igual que el sol hace que el color esté disponible para nuestros ojos.
Otras contribuciones
Astronomía y astrología
Avicena escribió un ataque a la astrología titulado Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm, en el que citó pasajes del Corán para disputar el poder de la astrología para predecir el futuro. Él creía que cada planeta tenía alguna influencia en la tierra, pero argumentó en contra de que los astrólogos pudieran determinar los efectos exactos.
Los escritos astronómicos de Avicena tuvieron cierta influencia en escritores posteriores, aunque en general su obra podría considerarse menos desarrollada que Alhazen o Al-Biruni. Una característica importante de su escritura es que considera la astronomía matemática como una disciplina separada de la astrología. Criticó la visión de Aristóteles de que las estrellas reciben su luz del Sol, afirmando que las estrellas son autoluminosas y creía que los planetas también son autoluminosos.Afirmó haber observado a Venus como una mancha en el Sol.
Esto es posible, ya que hubo un tránsito el 24 de mayo de 1032, pero Avicena no dio la fecha de su observación y los eruditos modernos han cuestionado si pudo haber observado el tránsito desde su ubicación en ese momento; puede haber confundido una mancha solar con Venus. Usó su observación de tránsito para ayudar a establecer que Venus estaba, al menos algunas veces, debajo del Sol en la cosmología ptolemaica, es decir, la esfera de Venus viene antes que la esfera del Sol cuando se aleja de la Tierra en el modelo geocéntrico prevaleciente.
También escribió el Resumen del Almagesto, (basado en el Almagesto de Ptolomeo), con un tratado adjunto "para poner en conformidad lo que se afirma en el Almagesto y lo que se entiende de las Ciencias Naturales". Por ejemplo, Avicena considera el movimiento del apogeo solar, que Ptolomeo había dado por fijo.
Avicena escribió un ataque a la astrología titulado Resāla fī ebṭāl aḥkām al-nojūm, en el que citó pasajes del Corán para disputar el poder de la astrología para predecir el futuro. Él creía que cada planeta tenía alguna influencia en la tierra, pero argumentó en contra de que los astrólogos pudieran determinar los efectos exactos.
Los escritos astronómicos de Avicena tuvieron cierta influencia en escritores posteriores, aunque en general su obra podría considerarse menos desarrollada que Alhazen o Al-Biruni. Una característica importante de su escritura es que considera la astronomía matemática como una disciplina separada de la astrología. Criticó la visión de Aristóteles de que las estrellas reciben su luz del Sol, afirmando que las estrellas son autoluminosas y creía que los planetas también son autoluminosos.Afirmó haber observado a Venus como una mancha en el Sol.
Esto es posible, ya que hubo un tránsito el 24 de mayo de 1032, pero Avicena no dio la fecha de su observación y los eruditos modernos han cuestionado si pudo haber observado el tránsito desde su ubicación en ese momento; puede haber confundido una mancha solar con Venus. Usó su observación de tránsito para ayudar a establecer que Venus estaba, al menos algunas veces, debajo del Sol en la cosmología ptolemaica, es decir, la esfera de Venus viene antes que la esfera del Sol cuando se aleja de la Tierra en el modelo geocéntrico prevaleciente.
También escribió el Resumen del Almagesto, (basado en el Almagesto de Ptolomeo), con un tratado adjunto "para poner en conformidad lo que se afirma en el Almagesto y lo que se entiende de las Ciencias Naturales". Por ejemplo, Avicena considera el movimiento del apogeo solar, que Ptolomeo había dado por fijo.
Química
Avicena fue el primero en obtener el aroma de las flores de la destilación y usó la destilación al vapor para producir aceites esenciales como la esencia de rosa, que usó como tratamientos aromaterapéuticos para afecciones cardíacas.
A diferencia de al-Razi, Avicena cuestionó explícitamente la teoría de la transmutación de sustancias en la que comúnmente creen los alquimistas:
Los del oficio químico saben bien que ningún cambio puede efectuarse en las diferentes especies de sustancias, aunque pueden producir la apariencia de tal cambio.
Cuatro obras sobre alquimia atribuidas a Avicena fueron traducidas al latín como:
- Liber Aboali Abincine de Anima en arte Alchemiae
- Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
- Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum
- Avicenas ad Hasan Regem epistola de Re recta
Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae fue el más influyente, habiendo influido en químicos y alquimistas medievales posteriores como Vicente de Beauvais. Sin embargo, Anawati argumenta (siguiendo a Ruska) que el de Anima es una falsificación de un autor español. De manera similar, se cree que la Declaratio no es en realidad de Avicena. Se acuerda que la tercera obra ( El Libro de los Minerales) es un escrito de Avicena, adaptado del Kitab al-Shifa ( Libro del Remedio). Avicena clasificó los minerales en piedras, sustancias fusibles, azufres y sales, basándose en las ideas de Aristóteles y Jabir. La epístola de Re rectaes algo menos escéptico de la alquimia; Anawati argumenta que es de Avicena, pero escrito antes en su carrera cuando aún no había decidido firmemente que la transmutación era imposible.
Avicena fue el primero en obtener el aroma de las flores de la destilación y usó la destilación al vapor para producir aceites esenciales como la esencia de rosa, que usó como tratamientos aromaterapéuticos para afecciones cardíacas.
A diferencia de al-Razi, Avicena cuestionó explícitamente la teoría de la transmutación de sustancias en la que comúnmente creen los alquimistas:
Los del oficio químico saben bien que ningún cambio puede efectuarse en las diferentes especies de sustancias, aunque pueden producir la apariencia de tal cambio.
Cuatro obras sobre alquimia atribuidas a Avicena fueron traducidas al latín como:
- Liber Aboali Abincine de Anima en arte Alchemiae
- Declaratio Lapis physici Avicennae filio sui Aboali
- Avicennae de congelatione et conglutinatione lapidum
- Avicenas ad Hasan Regem epistola de Re recta
Liber Aboali Abincine de Anima in arte Alchemiae fue el más influyente, habiendo influido en químicos y alquimistas medievales posteriores como Vicente de Beauvais. Sin embargo, Anawati argumenta (siguiendo a Ruska) que el de Anima es una falsificación de un autor español. De manera similar, se cree que la Declaratio no es en realidad de Avicena. Se acuerda que la tercera obra ( El Libro de los Minerales) es un escrito de Avicena, adaptado del Kitab al-Shifa ( Libro del Remedio). Avicena clasificó los minerales en piedras, sustancias fusibles, azufres y sales, basándose en las ideas de Aristóteles y Jabir. La epístola de Re rectaes algo menos escéptico de la alquimia; Anawati argumenta que es de Avicena, pero escrito antes en su carrera cuando aún no había decidido firmemente que la transmutación era imposible.
Poesía
Casi la mitad de las obras de Avicena están versificadas. Sus poemas aparecen tanto en árabe como en persa. Como ejemplo, Edward Granville Browne afirma que los siguientes versos persas se atribuyen incorrectamente a Omar Khayyám y fueron escritos originalmente por Ibn Sīnā:
از قعر گل سیاه ablemente اوجزحل کردم همه مشکلات گیتی را حلبیرون جستم زقید هر مکر و حیلهر بند گشاده شد گ گر اجر اجر و Desde el fondo de la tierra negra hasta el apogeo de Saturno,Todos los problemas del universo han sido resueltos por mí.He escapado de las redes de trampas y engaños;He deshecho todos los nudos excepto el nudo de la Muerte.
Casi la mitad de las obras de Avicena están versificadas. Sus poemas aparecen tanto en árabe como en persa. Como ejemplo, Edward Granville Browne afirma que los siguientes versos persas se atribuyen incorrectamente a Omar Khayyám y fueron escritos originalmente por Ibn Sīnā:
| از قعر گل سیاه ablemente اوجزحل کردم همه مشکلات گیتی را حلبیرون جستم زقید هر مکر و حیلهر بند گشاده شد گ گر اجر اجر و | Desde el fondo de la tierra negra hasta el apogeo de Saturno,Todos los problemas del universo han sido resueltos por mí.He escapado de las redes de trampas y engaños;He deshecho todos los nudos excepto el nudo de la Muerte. |
Legado
Civilización islámica clásica
Robert Wisnovsky, estudioso de Avicena adjunto a la Universidad McGill, dice que "Avicena fue la figura central en la larga historia de las ciencias racionales en el Islam, particularmente en los campos de la metafísica, la lógica y la medicina", pero que sus obras no solo tienen una influencia en estos campos "seculares" del conocimiento solo, ya que "estas obras, o partes de ellas, fueron leídas, enseñadas, copiadas, comentadas, citadas, parafraseadas y citadas por miles de eruditos posteriores a Avicennian, no solo filósofos, lógicos, médicos y especialistas en las ciencias matemáticas o exactas, sino también por aquellos que se especializaron en las disciplinas de ʿilm al-kalām (teología racional, pero entendida como filosofía natural, epistemología y filosofía de la mente) y usūl al-fiqh (jurisprudencia, pero entendido que incluye la filosofía del derecho,dialéctica y filosofía del lenguaje).
Robert Wisnovsky, estudioso de Avicena adjunto a la Universidad McGill, dice que "Avicena fue la figura central en la larga historia de las ciencias racionales en el Islam, particularmente en los campos de la metafísica, la lógica y la medicina", pero que sus obras no solo tienen una influencia en estos campos "seculares" del conocimiento solo, ya que "estas obras, o partes de ellas, fueron leídas, enseñadas, copiadas, comentadas, citadas, parafraseadas y citadas por miles de eruditos posteriores a Avicennian, no solo filósofos, lógicos, médicos y especialistas en las ciencias matemáticas o exactas, sino también por aquellos que se especializaron en las disciplinas de ʿilm al-kalām (teología racional, pero entendida como filosofía natural, epistemología y filosofía de la mente) y usūl al-fiqh (jurisprudencia, pero entendido que incluye la filosofía del derecho,dialéctica y filosofía del lenguaje).
Edad Media y Renacimiento
Ya en el siglo XIV cuando Dante Alighieri lo representó en el Limbo junto a los pensadores virtuosos no cristianos de su Divina Comedia como Virgilio, Averroes, Homero, Horacio, Ovidio, Lucano, Sócrates, Platón y Saladino. Avicena ha sido reconocida tanto por Oriente como por Occidente como una de las grandes figuras de la historia intelectual. Johannes Kepler cita la opinión de Avicena al discutir las causas de los movimientos planetarios en el Capítulo 2 de Astronomia Nova.
George Sarton, el autor de The History of Science, describió a Avicena como "uno de los más grandes pensadores y eruditos médicos de la historia" y lo llamó "el científico más famoso del Islam y uno de los más famosos de todas las razas, lugares y tiempos". ". Fue uno de los principales escritores del mundo islámico en el campo de la medicina.
Junto con Rhazes, Abulcasis, Ibn al-Nafis y al-Ibadi, Avicena es considerado un importante recopilador de la medicina musulmana temprana. Se le recuerda en la historia occidental de la medicina como una figura histórica importante que hizo importantes contribuciones a la medicina y al Renacimiento europeo. Sus textos médicos eran inusuales en el sentido de que donde existía controversia entre las opiniones de Galeno y Aristóteles sobre asuntos médicos (como la anatomía), él prefería ponerse del lado de Aristóteles, donde era necesario actualizar la posición de Aristóteles para tener en cuenta los avances post-aristotélicos en el conocimiento anatómico. La influencia intelectual dominante de Aristóteles entre los eruditos europeos medievales significó que la vinculación de Avicena de los escritos médicos de Galeno con los escritos filosóficos de Aristóteles en el Canon de la Medicina(junto con su organización integral y lógica del conocimiento) aumentó significativamente la importancia de Avicena en la Europa medieval en comparación con otros escritores islámicos sobre medicina. Su influencia después de la traducción del Canon fue tal que desde principios del siglo XIV hasta mediados del siglo XVI fue clasificado con Hipócrates y Galeno como una de las autoridades reconocidas, princeps medicorum ("príncipe de los médicos").
Ya en el siglo XIV cuando Dante Alighieri lo representó en el Limbo junto a los pensadores virtuosos no cristianos de su Divina Comedia como Virgilio, Averroes, Homero, Horacio, Ovidio, Lucano, Sócrates, Platón y Saladino. Avicena ha sido reconocida tanto por Oriente como por Occidente como una de las grandes figuras de la historia intelectual. Johannes Kepler cita la opinión de Avicena al discutir las causas de los movimientos planetarios en el Capítulo 2 de Astronomia Nova.
George Sarton, el autor de The History of Science, describió a Avicena como "uno de los más grandes pensadores y eruditos médicos de la historia" y lo llamó "el científico más famoso del Islam y uno de los más famosos de todas las razas, lugares y tiempos". ". Fue uno de los principales escritores del mundo islámico en el campo de la medicina.
Junto con Rhazes, Abulcasis, Ibn al-Nafis y al-Ibadi, Avicena es considerado un importante recopilador de la medicina musulmana temprana. Se le recuerda en la historia occidental de la medicina como una figura histórica importante que hizo importantes contribuciones a la medicina y al Renacimiento europeo. Sus textos médicos eran inusuales en el sentido de que donde existía controversia entre las opiniones de Galeno y Aristóteles sobre asuntos médicos (como la anatomía), él prefería ponerse del lado de Aristóteles, donde era necesario actualizar la posición de Aristóteles para tener en cuenta los avances post-aristotélicos en el conocimiento anatómico. La influencia intelectual dominante de Aristóteles entre los eruditos europeos medievales significó que la vinculación de Avicena de los escritos médicos de Galeno con los escritos filosóficos de Aristóteles en el Canon de la Medicina(junto con su organización integral y lógica del conocimiento) aumentó significativamente la importancia de Avicena en la Europa medieval en comparación con otros escritores islámicos sobre medicina. Su influencia después de la traducción del Canon fue tal que desde principios del siglo XIV hasta mediados del siglo XVI fue clasificado con Hipócrates y Galeno como una de las autoridades reconocidas, princeps medicorum ("príncipe de los médicos").
Recepción moderna
En los actuales Irán, Afganistán y Tayikistán, se lo considera un ícono nacional y, a menudo, se lo considera uno de los más grandes persas. Se erigió un monumento fuera del museo de Bukhara. El Mausoleo y Museo de Avicena en Hamadan fue construido en 1952. La Universidad Bu-Ali Sina en Hamadan (Irán), el Instituto de Investigación de biotecnología Avicena en Teherán (Irán), la Universidad Médica Estatal ibn Sīnā Tajik en Dushanbe, la Academia de Medicina Medieval Ibn Sina y Ciencias en Aligarh, India, Avicenna School en Karachi y Avicenna Medical College en Lahore, Pakistán,Ibn Sina Balkh Medical School en su provincia natal de Balkh en Afganistán, Ibni Sina Facultad de Medicina de la Universidad de Ankara Ankara, Turquía, el edificio principal de aulas (el Edificio Avicena) de la Universidad Tecnológica de Sharif y la Escuela Integrada Ibn Sina en la ciudad de Marawi (Filipinas) se nombran en su honor. Su retrato cuelga en el Salón de la Facultad de Medicina de Avicena en la Universidad de París. Hay un cráter en la Luna llamado Avicena y un género de manglares.
En 1980, la Unión Soviética, que entonces gobernaba su lugar de nacimiento, Bujara, celebró el milésimo aniversario del nacimiento de Avicena haciendo circular varios sellos conmemorativos con ilustraciones artísticas y erigiendo un busto de Avicena basado en investigaciones antropológicas realizadas por académicos soviéticos. Cerca de su lugar de nacimiento en Qishlak Afshona, a unos 25 km (16 millas) al norte de Bukhara, se le ha dado su nombre a una escuela de formación para personal médico. En los terrenos hay un museo dedicado a su vida, época y obra.
El Premio Avicena, establecido en 2003, es otorgado cada dos años por la UNESCO y premia a individuos y grupos por sus logros en el campo de la ética en la ciencia. El objetivo del premio es promover la reflexión ética sobre cuestiones planteadas por los avances en ciencia y tecnología, y aumentar la conciencia mundial sobre la importancia de la ética en la ciencia.
Los Directorios de Avicena (2008–15; ahora el Directorio mundial de escuelas de medicina) enumeran universidades y escuelas donde se educan médicos, profesionales de la salud pública, farmacéuticos y otros. El equipo del proyecto original declaró: "¿Por qué Avicena? Avicena... fue... conocido por su síntesis de conocimientos tanto del este como del oeste. Ha tenido una influencia duradera en el desarrollo de la medicina y las ciencias de la salud. El uso del nombre de Avicena simboliza la asociación mundial que se necesita para la promoción de servicios de salud de alta calidad".
En junio de 2009, Irán donó un "Pabellón de Eruditos Persas" a la Oficina de las Naciones Unidas en Viena, que se encuentra en la Plaza Conmemorativa central del Centro Internacional de Viena. El "Pabellón de los eruditos persas" en las Naciones Unidas en Viena, Austria, presenta las estatuas de cuatro figuras iraníes prominentes. Destacando las características arquitectónicas iraníes, el pabellón está adornado con formas de arte persa e incluye las estatuas de los renombrados científicos iraníes Avicena, Al-Biruni, Zakariya Razi (Rhazes) y Omar Khayyam.
La película soviética de 1982 Youth of Genius (en ruso: Юность гения, romanizado: Yunost geniya) de Elyor Ishmukhamedov [ ru ] relata los años de juventud de Avicena. La película está ambientada en Bukhara en el cambio de milenio.
En la novela histórica de Louis L'Amour de 1985 The Walking Drum, Kerbouchard estudia y analiza El canon de la medicina de Avicena.
En su libro The Physician (1988) Noah Gordon cuenta la historia de un joven aprendiz de médico inglés que se disfraza de judío para viajar desde Inglaterra hasta Persia y aprender de Avicena, el gran maestro de su época. La novela se adaptó a un largometraje, The Physician, en 2013. Ben Kingsley interpretó a Avicena.
En los actuales Irán, Afganistán y Tayikistán, se lo considera un ícono nacional y, a menudo, se lo considera uno de los más grandes persas. Se erigió un monumento fuera del museo de Bukhara. El Mausoleo y Museo de Avicena en Hamadan fue construido en 1952. La Universidad Bu-Ali Sina en Hamadan (Irán), el Instituto de Investigación de biotecnología Avicena en Teherán (Irán), la Universidad Médica Estatal ibn Sīnā Tajik en Dushanbe, la Academia de Medicina Medieval Ibn Sina y Ciencias en Aligarh, India, Avicenna School en Karachi y Avicenna Medical College en Lahore, Pakistán,Ibn Sina Balkh Medical School en su provincia natal de Balkh en Afganistán, Ibni Sina Facultad de Medicina de la Universidad de Ankara Ankara, Turquía, el edificio principal de aulas (el Edificio Avicena) de la Universidad Tecnológica de Sharif y la Escuela Integrada Ibn Sina en la ciudad de Marawi (Filipinas) se nombran en su honor. Su retrato cuelga en el Salón de la Facultad de Medicina de Avicena en la Universidad de París. Hay un cráter en la Luna llamado Avicena y un género de manglares.
En 1980, la Unión Soviética, que entonces gobernaba su lugar de nacimiento, Bujara, celebró el milésimo aniversario del nacimiento de Avicena haciendo circular varios sellos conmemorativos con ilustraciones artísticas y erigiendo un busto de Avicena basado en investigaciones antropológicas realizadas por académicos soviéticos. Cerca de su lugar de nacimiento en Qishlak Afshona, a unos 25 km (16 millas) al norte de Bukhara, se le ha dado su nombre a una escuela de formación para personal médico. En los terrenos hay un museo dedicado a su vida, época y obra.
El Premio Avicena, establecido en 2003, es otorgado cada dos años por la UNESCO y premia a individuos y grupos por sus logros en el campo de la ética en la ciencia. El objetivo del premio es promover la reflexión ética sobre cuestiones planteadas por los avances en ciencia y tecnología, y aumentar la conciencia mundial sobre la importancia de la ética en la ciencia.
Los Directorios de Avicena (2008–15; ahora el Directorio mundial de escuelas de medicina) enumeran universidades y escuelas donde se educan médicos, profesionales de la salud pública, farmacéuticos y otros. El equipo del proyecto original declaró: "¿Por qué Avicena? Avicena... fue... conocido por su síntesis de conocimientos tanto del este como del oeste. Ha tenido una influencia duradera en el desarrollo de la medicina y las ciencias de la salud. El uso del nombre de Avicena simboliza la asociación mundial que se necesita para la promoción de servicios de salud de alta calidad".
En junio de 2009, Irán donó un "Pabellón de Eruditos Persas" a la Oficina de las Naciones Unidas en Viena, que se encuentra en la Plaza Conmemorativa central del Centro Internacional de Viena. El "Pabellón de los eruditos persas" en las Naciones Unidas en Viena, Austria, presenta las estatuas de cuatro figuras iraníes prominentes. Destacando las características arquitectónicas iraníes, el pabellón está adornado con formas de arte persa e incluye las estatuas de los renombrados científicos iraníes Avicena, Al-Biruni, Zakariya Razi (Rhazes) y Omar Khayyam.
La película soviética de 1982 Youth of Genius (en ruso: Юность гения, romanizado: Yunost geniya) de Elyor Ishmukhamedov [ ru ] relata los años de juventud de Avicena. La película está ambientada en Bukhara en el cambio de milenio.
En la novela histórica de Louis L'Amour de 1985 The Walking Drum, Kerbouchard estudia y analiza El canon de la medicina de Avicena.
En su libro The Physician (1988) Noah Gordon cuenta la historia de un joven aprendiz de médico inglés que se disfraza de judío para viajar desde Inglaterra hasta Persia y aprender de Avicena, el gran maestro de su época. La novela se adaptó a un largometraje, The Physician, en 2013. Ben Kingsley interpretó a Avicena.
Lista de obras
Los tratados de Avicena influyeron en los pensadores musulmanes posteriores en muchas áreas, incluidas la teología, la filología, las matemáticas, la astronomía, la física y la música. Sus obras sumaron casi 450 volúmenes sobre una amplia gama de temas, de los cuales se han conservado alrededor de 240. En particular, 150 volúmenes de sus obras sobrevivientes se concentran en filosofía y 40 de ellos se concentran en medicina. Sus obras más famosas son El libro de la curación y El canon de la medicina.
Avicena escribió al menos un tratado sobre alquimia, pero se le han atribuido falsamente varios otros. Su Lógica, Metafísica, Física y De Caelo son tratados que ofrecen una visión sinóptica de la doctrina aristotélica, aunque la Metafísica demuestra una desviación significativa del tipo de neoplatonismo conocido como aristotelismo en el mundo de Avicena; Los filósofos árabes han insinuado la idea de que Avicena estaba intentando "re-aristotelizar" la filosofía musulmana en su totalidad, a diferencia de sus predecesores, quienes aceptaron la combinación de obras platónicas, aristotélicas, neoplatónicas y medioplatónicas transmitidas al mundo musulmán.
La Lógica y la Metafísica han sido ampliamente reimpresas, la última, por ejemplo, en Venecia en 1493, 1495 y 1546. Algunos de sus ensayos más breves sobre medicina, lógica, etc., adoptan una forma poética (el poema sobre lógica fue publicado por Schmoelders en 1836). A menudo se mencionan dos tratados enciclopédicos que tratan de filosofía. El más grande, Al-Shifa' (Sanatio), existe casi completo en manuscrito en la Biblioteca Bodleian y en otros lugares; parte de él en De Anima apareció en Pavía (1490) como Liber Sextus Naturalium, y el largo relato de la filosofía de Avicena dado por Muhammad al-Shahrastani parece ser principalmente un análisis, y en muchos lugares una reproducción, del Al-Shifa'. Una forma más breve de la obra se conoce como An-najat (Liberatio). Las ediciones latinas de parte de estas obras han sido modificadas por las correcciones que los editores monásticos confiesan haber aplicado. También hay un حكمت مشرقيه (hikmat-al-mashriqqiyya, en latín Philosophia Orientalis), mencionado por Roger Bacon, la mayoría perdido en la antigüedad, que según Averroes tenía un tono panteísta.
Las obras de Avicena incluyen además:
- Sirat al-shaykh al-ra'is (La vida de Avicena), ed. y trans. NOSOTROS. Gohlman, Albany, NY: State University of New York Press, 1974. (La única edición crítica de la autobiografía de Avicena, complementada con material de una biografía de su alumno Abu 'Ubayd al-Juzjani. Una traducción más reciente de la Autobiografía aparece en D Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introducción a la lectura de las obras filosóficas de Avicena, Leiden: Brill, 1988; segunda edición 2014.)
- Al-isharat wa al-tanbihat (Observaciones y advertencias), ed. S. Dunya, El Cairo, 1960; partes traducidas por SC Inati, Remarks and Admonitions, Part One: Logic, Toronto, Ont.: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 1984, e Ibn Sina and Mysticism, Remarks and Admonitions: Part 4, Londres: Kegan Paul International, 1996.
- Al-Qanun fi'l-tibb (El canon de la medicina), ed. I. a-Qashsh, El Cairo, 1987. (Enciclopedia de la medicina). Manuscrito, traducción latina, Flores Avicenne, Michael de Capella, 1508, Texto moderno. Ahmed Shawkat Al-Shatti, Jibran Jabbur.
- Risalah fi sirr al-qadar (Ensayo sobre el secreto del destino), trad. G. Hourani en Reason and Tradition in Islamic Ethics, Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
- Danishnama-i 'ala'i (El libro del conocimiento científico), ed. y trans. P. Morewedge, La metafísica de Avicena, Londres: Routledge y Kegan Paul, 1973.
- Kitab al-Shifa' (El Libro de la Curación). (El principal trabajo de Avicena sobre filosofía. Probablemente comenzó a componer al-Shifa 'en 1014 y lo completó en 1020). Se publicaron ediciones críticas del texto árabe en El Cairo, 1952-1983, originalmente bajo la supervisión de I. Madkour..
- Kitab al-Najat (El Libro de la Salvación), trad. F. Rahman, Avicenna's Psychology: An English Translation of Kitab al-Najat, Libro II, Capítulo VI con notas histórico-filosóficas y mejoras textuales en la edición de El Cairo, Oxford: Oxford University Press, 1952. (La psicología de al-Shifa'.) (Versión digital del texto árabe)
- Risala fi'l-Ishq (Un tratado sobre el amor). Traducido por Emil L. Fackenheim.
Los tratados de Avicena influyeron en los pensadores musulmanes posteriores en muchas áreas, incluidas la teología, la filología, las matemáticas, la astronomía, la física y la música. Sus obras sumaron casi 450 volúmenes sobre una amplia gama de temas, de los cuales se han conservado alrededor de 240. En particular, 150 volúmenes de sus obras sobrevivientes se concentran en filosofía y 40 de ellos se concentran en medicina. Sus obras más famosas son El libro de la curación y El canon de la medicina.
Avicena escribió al menos un tratado sobre alquimia, pero se le han atribuido falsamente varios otros. Su Lógica, Metafísica, Física y De Caelo son tratados que ofrecen una visión sinóptica de la doctrina aristotélica, aunque la Metafísica demuestra una desviación significativa del tipo de neoplatonismo conocido como aristotelismo en el mundo de Avicena; Los filósofos árabes han insinuado la idea de que Avicena estaba intentando "re-aristotelizar" la filosofía musulmana en su totalidad, a diferencia de sus predecesores, quienes aceptaron la combinación de obras platónicas, aristotélicas, neoplatónicas y medioplatónicas transmitidas al mundo musulmán.
La Lógica y la Metafísica han sido ampliamente reimpresas, la última, por ejemplo, en Venecia en 1493, 1495 y 1546. Algunos de sus ensayos más breves sobre medicina, lógica, etc., adoptan una forma poética (el poema sobre lógica fue publicado por Schmoelders en 1836). A menudo se mencionan dos tratados enciclopédicos que tratan de filosofía. El más grande, Al-Shifa' (Sanatio), existe casi completo en manuscrito en la Biblioteca Bodleian y en otros lugares; parte de él en De Anima apareció en Pavía (1490) como Liber Sextus Naturalium, y el largo relato de la filosofía de Avicena dado por Muhammad al-Shahrastani parece ser principalmente un análisis, y en muchos lugares una reproducción, del Al-Shifa'. Una forma más breve de la obra se conoce como An-najat (Liberatio). Las ediciones latinas de parte de estas obras han sido modificadas por las correcciones que los editores monásticos confiesan haber aplicado. También hay un حكمت مشرقيه (hikmat-al-mashriqqiyya, en latín Philosophia Orientalis), mencionado por Roger Bacon, la mayoría perdido en la antigüedad, que según Averroes tenía un tono panteísta.
Las obras de Avicena incluyen además:
- Sirat al-shaykh al-ra'is (La vida de Avicena), ed. y trans. NOSOTROS. Gohlman, Albany, NY: State University of New York Press, 1974. (La única edición crítica de la autobiografía de Avicena, complementada con material de una biografía de su alumno Abu 'Ubayd al-Juzjani. Una traducción más reciente de la Autobiografía aparece en D Gutas, Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introducción a la lectura de las obras filosóficas de Avicena, Leiden: Brill, 1988; segunda edición 2014.)
- Al-isharat wa al-tanbihat (Observaciones y advertencias), ed. S. Dunya, El Cairo, 1960; partes traducidas por SC Inati, Remarks and Admonitions, Part One: Logic, Toronto, Ont.: Pontificio Instituto de Estudios Medievales, 1984, e Ibn Sina and Mysticism, Remarks and Admonitions: Part 4, Londres: Kegan Paul International, 1996.
- Al-Qanun fi'l-tibb (El canon de la medicina), ed. I. a-Qashsh, El Cairo, 1987. (Enciclopedia de la medicina). Manuscrito, traducción latina, Flores Avicenne, Michael de Capella, 1508, Texto moderno. Ahmed Shawkat Al-Shatti, Jibran Jabbur.
- Risalah fi sirr al-qadar (Ensayo sobre el secreto del destino), trad. G. Hourani en Reason and Tradition in Islamic Ethics, Cambridge: Cambridge University Press, 1985.
- Danishnama-i 'ala'i (El libro del conocimiento científico), ed. y trans. P. Morewedge, La metafísica de Avicena, Londres: Routledge y Kegan Paul, 1973.
- Kitab al-Shifa' (El Libro de la Curación). (El principal trabajo de Avicena sobre filosofía. Probablemente comenzó a componer al-Shifa 'en 1014 y lo completó en 1020). Se publicaron ediciones críticas del texto árabe en El Cairo, 1952-1983, originalmente bajo la supervisión de I. Madkour..
- Kitab al-Najat (El Libro de la Salvación), trad. F. Rahman, Avicenna's Psychology: An English Translation of Kitab al-Najat, Libro II, Capítulo VI con notas histórico-filosóficas y mejoras textuales en la edición de El Cairo, Oxford: Oxford University Press, 1952. (La psicología de al-Shifa'.) (Versión digital del texto árabe)
- Risala fi'l-Ishq (Un tratado sobre el amor). Traducido por Emil L. Fackenheim.
Obras persas
La obra persa más importante de Avicena es el Danishnama-i 'Alai (دانشنامه علائی, "el Libro del conocimiento para [el príncipe] 'Ala ad-Daulah"). Avicena creó un nuevo vocabulario científico que no existía previamente en persa. El Danishnama cubre temas como la lógica, la metafísica, la teoría musical y otras ciencias de su tiempo. Ha sido traducido al inglés por Parwiz Morewedge en 1977. El libro también es importante con respecto a los trabajos científicos persas.
Andar Danesh-e Rag (اندر دانش رگ, "Sobre la ciencia del pulso") contiene nueve capítulos sobre la ciencia del pulso y es una sinopsis condensada.
La poesía persa de Avicena está registrada en varios manuscritos y antologías posteriores como Nozhat al-Majales.
El pensamiento de Avicena y su impacto en Occidente.
En la primera conferencia del ciclo Sabios de una ilustración olvidada: Avicena y al-Biruni, el investigador del CSIC Mariano Gómez Aranda aborda la trayectoria vital e intelectual del erudito y médico persa Avicena (980-1037). En su obra confluyen filosofía, ciencias naturales y medicina, expuestas de acuerdo con la lógica de Aristóteles. Se analizan sus dos títulos principales: el Libro de la curación y el Canon de medicina, que recoge y revisa la tradición griega de Galeno e Hipócrates. El pensamiento científico y la metafísica de Avicena sobre el alma y la existencia divina tuvieron una gran influencia en el pensamiento occidental.
Al-Biruni: un intelectual de su tiempoJuan Pedro Monferrer Sala
En la segunda conferencia del ciclo Sabios de una Ilustración olvidada: Avicena y al-Biruni, el catedrático de Estudios Árabes e Islámicos Juan Pedro Monferrer Sala aborda la biografía y la obra del sabio y viajero musulmán de origen persa, al-Biruni (973-c. 1050). El conferenciante recorre los cambios políticos y culturales del islam de su época. Al-Biruni recogió la herencia de Euclides y Tolomeo y destacó por su desempeño como astrónomo, geógrafo, historiador, matemático y botánico. Por su interés en el individuo y objetividad en los asuntos religiosos, Al-Biruni es considerado un “prehumanista”, en palabras del conferenciante.
El Gran debate entre El Biruni y Avicena
Avicena y la ética de la ciencia y la tecnología hoy en día
Avicena y la trascendencia de la medicina y la cultura islámicas en el mundo occidental
El primer siglo de oro de la ciencia islámicaJulio Samsó
A lo largo de los siglos VIII y IX, el mundo islámico entró en contacto con las grandes civilizaciones de la Antigüedad (Grecia, sobre todo, pero también la India y Persia) y asimiló sus contenidos científicos recurriendo a un proceso de “apropiación” de los mismos que se produjo en dos fases consecutivas: en la primera, recurrió a una traducción sistemática de todas las fuentes a las que tuvo acceso, mientras que, en la segunda, inició una crítica sistemática de sus contenidos, que se desarrolló entre los siglos IX y X.
Entre los siglos VIII y X, prácticamente todos los textos griegos no literarios y no históricos, disponibles en el Imperio bizantino, fueron traducidos al árabe, en un momento en el que la expansión del Imperio islámico creó una gran prosperidad y aparecieron unas nuevas clases sociales que, bajo el califato abbasí, patrocinaron generosamente este movimiento traductor. Los califas abbasíes se sintieron herederos del Imperio persa y sucesores de los griegos. Esto tuvo lugar en tiempo de al-Ma’mūn (813–833), en un momento en el que el nivel científico y filosófico de los bizantinos había sufrido una profunda decadencia. Es curioso constatar cómo la ideología oficial abbasí razonó en paralelo al pensamiento europeo de los siglos XIX y XX, que consideró al islam responsable de la decadencia científica del mundo árabe. Para los ideólogos del califato, la causa de la decadencia bizantina radicaba en el carácter irracional del cristianismo, con dogmas tan absurdos como la Trinidad y la humanidad de Dios. El islam, una religión mucho más coherente desde un punto de vista lógico, podía asimilar toda esta herencia griega sin dejarse arrastrar por el contexto pagano que tanto asustaba a los bizantinos.1
Esta asimilación no fue nunca una mera repetición de la herencia griega recibida sino que tuvo siempre un carácter crítico. Ya en época de al-Ma’mún, se adquirió plena conciencia de que la doble tradición astronómica recibida de la India (las tablas astronómicas del Sindhind, sistematizadas por al-Khwārizmī) y de Grecia (el Almagesto de Ptolomeo) resultaban contradictorias y se pusieron los medios para resolver estas contradicciones: el califa citado patrocinó la fundación de los primeros observatorios islámicos, en Bagdad y en Damasco, que tuvieron una vida efímera (c. 828–833) pero que obtuvieron resultados que dieron lugar a las primeras correcciones importantes de ciertos dogmas ptolemaicos como la inmovilidad del apogeo solar o el carácter constante del ángulo que forman el ecuador y la eclíptica (23º 51' 20'' según Ptolomeo, 23º 33' o 23º 35' según las observaciones ma’muníes).2 Este proceso continuó durante los siglos X y XI, en los que aparecieron las primeras críticas a los clásicos científicos griegos, con títulos tan significativos como las “Dudas sobre Galeno” de al-Rāzī o las “Dudas sobre Ptolomeo” de Ibn al-Haytham (Alhacén), así como la lista de desacuerdos con las ideas de Aristóteles expuestas en la “Filosofía Oriental” de Ibn Sīnā (Avicena). Con toda claridad, la ciencia árabe ya había alcanzado su nivel de madurez y se había convertido en la continuación activa y crítica de la ciencia clásica.
Aunque el inicio de este proceso tuvo lugar, sobre todo, en el centro geográfico del poder abbasí, identificado con la ciudad de Bagdad, pronto se extendió a otros lugares del Imperio islámico, debido, sobre todo, a la crisis política que culminó en la segunda mitad del siglo X. El califa abbasí perdió la autoridad que ejercía sobre un vasto Imperio Islámico y el poder pasó a manos de múltiples gobiernos regionales que, sólo en teoría, eran representantes del califa quien, de algún modo, pasó a ejercer una mera autoridad religiosa con un papel similar al del Papa en la Edad Media. Este marco llegó incluso a desaparecer en el Occidente islámico, en el que aparecieron dos nuevos califatos: el de los fatimíes que, desde Túnez, se extendió hasta Egipto y parte del Próximo Oriente entre 909 y 1171, y el de los omeyas en al-Ándalus (la parte de la península ibérica bajo dominio musulmán), entre 929 y 1031.
La decadencia del poder abbasí no supuso, en modo alguno, una decadencia cultural o científica, sino todo lo contrario. De hecho, la mayoría de las autoridades regionales deseó rodearse de una corte de hombres de letras y científicos importantes que dieran un mayor lustre a su figura. La consecuencia obvia fue que aumentó considerablemente el número de mecenas que patrocinaron la investigación científica y facilitaron este tipo de trabajos. Toda la vida de al-Bīrūnī constituye, como veremos, una búsqueda incesante de patronos o mecenas que pudieran subvencionar sus necesidades materiales y permitirle proseguir sus labores de investigación. Por otra parte, aunque los hombres de ciencia que trabajaban en Bagdad en el siglo IX y principios del X no eran mayoritariamente árabes, sino que procedían de todas las regiones próximas a Iraq, la difusión de la actividad científica entre los no árabes aumentó extraordinariamente. Estos hombres de ciencia, pese a su diverso origen geográfico, estaban perfectamente arabizados y utilizaron sistemáticamente el árabe como lengua de comunicación científica.
La obra persa más importante de Avicena es el Danishnama-i 'Alai (دانشنامه علائی, "el Libro del conocimiento para [el príncipe] 'Ala ad-Daulah"). Avicena creó un nuevo vocabulario científico que no existía previamente en persa. El Danishnama cubre temas como la lógica, la metafísica, la teoría musical y otras ciencias de su tiempo. Ha sido traducido al inglés por Parwiz Morewedge en 1977. El libro también es importante con respecto a los trabajos científicos persas.
Andar Danesh-e Rag (اندر دانش رگ, "Sobre la ciencia del pulso") contiene nueve capítulos sobre la ciencia del pulso y es una sinopsis condensada.
El primer siglo de oro de la ciencia islámica
A lo largo de los siglos VIII y IX, el mundo islámico entró en contacto con las grandes civilizaciones de la Antigüedad (Grecia, sobre todo, pero también la India y Persia) y asimiló sus contenidos científicos recurriendo a un proceso de “apropiación” de los mismos que se produjo en dos fases consecutivas: en la primera, recurrió a una traducción sistemática de todas las fuentes a las que tuvo acceso, mientras que, en la segunda, inició una crítica sistemática de sus contenidos, que se desarrolló entre los siglos IX y X.
Entre los siglos VIII y X, prácticamente todos los textos griegos no literarios y no históricos, disponibles en el Imperio bizantino, fueron traducidos al árabe, en un momento en el que la expansión del Imperio islámico creó una gran prosperidad y aparecieron unas nuevas clases sociales que, bajo el califato abbasí, patrocinaron generosamente este movimiento traductor. Los califas abbasíes se sintieron herederos del Imperio persa y sucesores de los griegos. Esto tuvo lugar en tiempo de al-Ma’mūn (813–833), en un momento en el que el nivel científico y filosófico de los bizantinos había sufrido una profunda decadencia. Es curioso constatar cómo la ideología oficial abbasí razonó en paralelo al pensamiento europeo de los siglos XIX y XX, que consideró al islam responsable de la decadencia científica del mundo árabe. Para los ideólogos del califato, la causa de la decadencia bizantina radicaba en el carácter irracional del cristianismo, con dogmas tan absurdos como la Trinidad y la humanidad de Dios. El islam, una religión mucho más coherente desde un punto de vista lógico, podía asimilar toda esta herencia griega sin dejarse arrastrar por el contexto pagano que tanto asustaba a los bizantinos.1
Esta asimilación no fue nunca una mera repetición de la herencia griega recibida sino que tuvo siempre un carácter crítico. Ya en época de al-Ma’mún, se adquirió plena conciencia de que la doble tradición astronómica recibida de la India (las tablas astronómicas del Sindhind, sistematizadas por al-Khwārizmī) y de Grecia (el Almagesto de Ptolomeo) resultaban contradictorias y se pusieron los medios para resolver estas contradicciones: el califa citado patrocinó la fundación de los primeros observatorios islámicos, en Bagdad y en Damasco, que tuvieron una vida efímera (c. 828–833) pero que obtuvieron resultados que dieron lugar a las primeras correcciones importantes de ciertos dogmas ptolemaicos como la inmovilidad del apogeo solar o el carácter constante del ángulo que forman el ecuador y la eclíptica (23º 51' 20'' según Ptolomeo, 23º 33' o 23º 35' según las observaciones ma’muníes).2 Este proceso continuó durante los siglos X y XI, en los que aparecieron las primeras críticas a los clásicos científicos griegos, con títulos tan significativos como las “Dudas sobre Galeno” de al-Rāzī o las “Dudas sobre Ptolomeo” de Ibn al-Haytham (Alhacén), así como la lista de desacuerdos con las ideas de Aristóteles expuestas en la “Filosofía Oriental” de Ibn Sīnā (Avicena). Con toda claridad, la ciencia árabe ya había alcanzado su nivel de madurez y se había convertido en la continuación activa y crítica de la ciencia clásica.
Aunque el inicio de este proceso tuvo lugar, sobre todo, en el centro geográfico del poder abbasí, identificado con la ciudad de Bagdad, pronto se extendió a otros lugares del Imperio islámico, debido, sobre todo, a la crisis política que culminó en la segunda mitad del siglo X. El califa abbasí perdió la autoridad que ejercía sobre un vasto Imperio Islámico y el poder pasó a manos de múltiples gobiernos regionales que, sólo en teoría, eran representantes del califa quien, de algún modo, pasó a ejercer una mera autoridad religiosa con un papel similar al del Papa en la Edad Media. Este marco llegó incluso a desaparecer en el Occidente islámico, en el que aparecieron dos nuevos califatos: el de los fatimíes que, desde Túnez, se extendió hasta Egipto y parte del Próximo Oriente entre 909 y 1171, y el de los omeyas en al-Ándalus (la parte de la península ibérica bajo dominio musulmán), entre 929 y 1031.
La decadencia del poder abbasí no supuso, en modo alguno, una decadencia cultural o científica, sino todo lo contrario. De hecho, la mayoría de las autoridades regionales deseó rodearse de una corte de hombres de letras y científicos importantes que dieran un mayor lustre a su figura. La consecuencia obvia fue que aumentó considerablemente el número de mecenas que patrocinaron la investigación científica y facilitaron este tipo de trabajos. Toda la vida de al-Bīrūnī constituye, como veremos, una búsqueda incesante de patronos o mecenas que pudieran subvencionar sus necesidades materiales y permitirle proseguir sus labores de investigación. Por otra parte, aunque los hombres de ciencia que trabajaban en Bagdad en el siglo IX y principios del X no eran mayoritariamente árabes, sino que procedían de todas las regiones próximas a Iraq, la difusión de la actividad científica entre los no árabes aumentó extraordinariamente. Estos hombres de ciencia, pese a su diverso origen geográfico, estaban perfectamente arabizados y utilizaron sistemáticamente el árabe como lengua de comunicación científica.
Un breve esquema biográfico
Este es el ambiente en el que surgió la figura de Abū l-Rayhān Muhammad ibn Ahmad al-Bīrūnī, quien nació, el 4 de septiembre de 973, en un barrio (bīrūn, en persa) situado en las afueras de Kāth, una de las dos ciudades principales del Khwārizm, llamada hoy Bīrūnī, en honor a su hijo más ilustre.3 La región del Khwārizm estaba situada al sur del mar de Aral, en el Asia Central, a ambos lados del río Amu Darya. La capital Kāth estaba gobernada por la dinastía de los Banū ‘Irāq, con la que al-Bīrūnī debía mantener buenas relaciones, ya que fue discípulo del príncipe Abū Nasr Mansūr ibn ‘Alī ibn ‘Irāq (c. 965 – antes de 1036), un brillante matemático con el que mantuvo un estrecho contacto a lo largo de una buena parte de su vida. De hecho, de alguna manera, al-Bīrūnī actuó como secretario de su maestro y se encargó de enviar copia de sus trabajos a otros científicos destacados de la época como Abū l-Wafā’ al-Buzjānī (940–998).4
Esta situación no duró mucho, dado que, muy pronto, estalló la guerra civil que terminó con el triunfo de la dinastía Ma’mūnī y con la muerte, en 995, del monarca Abū ‘Abd Allāh Muhammad b. Ahmad. Al-Bīrūnī se vio forzado al destierro y, durante varios años, parece haber residido en varias localidades: una de ellas fue Rayy (cerca de Teherán), donde no obtuvo protección, aunque entabló contacto con el gran astrónomo al-Khujandī (m. c. 1000) y describió, con detalle, el gran sextante mural denominado fakhrī, que éste había construido, en las afueras de esta ciudad, para la observación de tránsitos meridianos. En segundo lugar, estuvo también en la región de Jīlān (sur del mar Caspio y al norte de los montes Elburz), donde dedicó un libro a su gobernante Marzubān b. Rustam. Sabemos también que estuvo en Bukhāra, al servicio de Mansūr II (997–999), el gran rey de la dinastía Sāmāní, quien, según afirma el mismo Bīrūnī, fue su primer mecenas. En esta capital pudo haber entrado en contacto con Qābūs (977–81 y 998–1013), el monarca de Jurjān (al este del límite meridional del mar Caspio) que había sido destronado y se había refugiado en esta ciudad. En el momento en el que Qābūs recuperó el poder y regresó al Jurjān en 998, al-Bīrūnī le siguió y debió estar a su servicio, ya que le dedicó su primera obra de envergadura: la Cronología.
Antes del año 1008, nuestro autor regresó a su patria donde, en la corte del Khwārizm-shāh Ma’mūn II (1009–1017), se produjo la concentración de un extraordinario grupo de científicos y filósofos, entre los que sobresalía el gran Ibn Sīnā (Avicena), pero en el que también estaba su maestro Abū Nasr, a pesar de tratarse de un miembro sobresaliente de la dinastía destronada. Al-Bīrūnī estuvo a su servicio unos siete años durante los cuales no se limitó a sus trabajos de investigación científica, sino que también estuvo implicado en labores políticas y diplomáticas.La situación cambió radicalmente hacia el año 1014, debido a los deseos de apoderarse de la región por parte del todopoderoso sultán Mahmūd de Ghazna, dueño de un inmenso imperio que, a su muerte, en 1030, se extendía desde el oeste de Irán hasta el valle del Ganges, en la India. Un escritor persa de mediados del siglo XII, Nizāmī ‘Arūdī Samarqandī, atribuye la ruptura entre Mahmūd y Ma’mūn II a su deseo de contar, en su corte, con el grupo de científicos y filósofos afincados en Khwārizm.5 Otras fuentes históricas más fiables mencionan una orden de Mahmūd de que, en la khutba (sermón) de la oración de mediodía de los viernes, en las mezquitas del Khwārizm, se mencionara su nombre como auténtico monarca de la región. Temeroso del poder de Mahmūd, Ma’mūn II obedeció, al menos parcialmente, este mandato y esto dio lugar a una rebelión en la que fue asesinado. Esto allanó el camino a Mahmūd quien avanzó con un ejército y tomó Kāth en 1017, instalando a uno de sus colaboradores como Khwārizm-shāh.
El resultado de todo este proceso fue que al-Bīrūnī, su maestro Abū Nasr y el médico Abū l-Khayr Husayn al-Khammār fueron deportados a Ghazna, en Afganistán, junto con otros miembros de la corte khwarizmí. En 1018, nuestro autor se encontraba en un pueblo, cerca de Kabul, en situación desesperada, tratando de trabajar en su libro sobre geografía matemática e intentando llevar a cabo observaciones astronómicas sin los instrumentos necesarios. Sus relaciones con el sultán Mahmūd fueron siempre frías, al revés de lo que sucedió con Mas‘ūd, su hijo y sucesor, a quien dedicó su obra astronómica más importante: al-Qānūn al-Mas‘ūdī. Ninguno de los escritos de al-Bīrūnī fue dedicado a Mahmūd de Ghazna, por más que, en el Qānūn, informa de que determinó la latitud de Ghazna en observaciones realizadas entre 1018 y 1020, utilizando una armilla, a la que denominó “la armilla Yamīnī”, en honor de Mahmūd, quien había recibido del califa el título de Yamīn al-dawla (la mano derecha del estado).6
La conquista del norte de la India llevada a cabo por Mahmūd permitió a al-Bīrūnī realizar extensos viajes por la región y recoger gran cantidad de información sobre la zona que reunió en su gran obra sobre la India. Pese a ello, su opinión sobre esta conquista – realizada a sangre y fuego, y basada en el principio de imponer el islam a sus habitantes, como única alternativa a la muerte – no puede ser más crítica:He utterly ruined the prosperity of the country, and performed those wonderful exploits by which the Hindus became like atoms of dust scattered in all directions, and like a tale of old in the mouth of the people.7
La sangrienta política de conquista llevada a cabo por Mahmūd produjo una emigración sistemática de los hombres de ciencia hindúes hacia zonas que no se encontraban bajo sus dominios, lo cual dificultó las tareas investigadoras de al-Bīrūnī quien deseaba, ante todo, obtener la información que estos sabios podían suministrarle.
Parece claro que al-Bīrūnī no consideraba que Mahmūd fuera su mecenas protector y a él parecen referirse sus quejas,8 cuando manifiesta que el deber de los monarcas es honrar a las ciencias, así como a los que las cultivan, ya que sólo los reyes o sultanes pueden liberar las mentes de los eruditos de las preocupaciones relacionadas con las necesidades de la vida diaria. Este no es el caso de la época en la que vive y en la que está escribiendo su gran libro sobre la India.
Al-Bīrūnī permaneció en esta región probablemente hasta el fin de sus días, aunque parece que regresó, durante un tiempo indeterminado, a Khwārizm. Sobrevivió a Mas‘ūd (m. 1140) y a su hijo y sucesor Mawdūd (m. 1048) y murió después de 1053, ya que él mismo afirma, en una de sus obras, que había cumplido ochenta años (¿solares o lunares?).
Este es el ambiente en el que surgió la figura de Abū l-Rayhān Muhammad ibn Ahmad al-Bīrūnī, quien nació, el 4 de septiembre de 973, en un barrio (bīrūn, en persa) situado en las afueras de Kāth, una de las dos ciudades principales del Khwārizm, llamada hoy Bīrūnī, en honor a su hijo más ilustre.3 La región del Khwārizm estaba situada al sur del mar de Aral, en el Asia Central, a ambos lados del río Amu Darya. La capital Kāth estaba gobernada por la dinastía de los Banū ‘Irāq, con la que al-Bīrūnī debía mantener buenas relaciones, ya que fue discípulo del príncipe Abū Nasr Mansūr ibn ‘Alī ibn ‘Irāq (c. 965 – antes de 1036), un brillante matemático con el que mantuvo un estrecho contacto a lo largo de una buena parte de su vida. De hecho, de alguna manera, al-Bīrūnī actuó como secretario de su maestro y se encargó de enviar copia de sus trabajos a otros científicos destacados de la época como Abū l-Wafā’ al-Buzjānī (940–998).4
Esta situación no duró mucho, dado que, muy pronto, estalló la guerra civil que terminó con el triunfo de la dinastía Ma’mūnī y con la muerte, en 995, del monarca Abū ‘Abd Allāh Muhammad b. Ahmad. Al-Bīrūnī se vio forzado al destierro y, durante varios años, parece haber residido en varias localidades: una de ellas fue Rayy (cerca de Teherán), donde no obtuvo protección, aunque entabló contacto con el gran astrónomo al-Khujandī (m. c. 1000) y describió, con detalle, el gran sextante mural denominado fakhrī, que éste había construido, en las afueras de esta ciudad, para la observación de tránsitos meridianos. En segundo lugar, estuvo también en la región de Jīlān (sur del mar Caspio y al norte de los montes Elburz), donde dedicó un libro a su gobernante Marzubān b. Rustam. Sabemos también que estuvo en Bukhāra, al servicio de Mansūr II (997–999), el gran rey de la dinastía Sāmāní, quien, según afirma el mismo Bīrūnī, fue su primer mecenas. En esta capital pudo haber entrado en contacto con Qābūs (977–81 y 998–1013), el monarca de Jurjān (al este del límite meridional del mar Caspio) que había sido destronado y se había refugiado en esta ciudad. En el momento en el que Qābūs recuperó el poder y regresó al Jurjān en 998, al-Bīrūnī le siguió y debió estar a su servicio, ya que le dedicó su primera obra de envergadura: la Cronología.
Antes del año 1008, nuestro autor regresó a su patria donde, en la corte del Khwārizm-shāh Ma’mūn II (1009–1017), se produjo la concentración de un extraordinario grupo de científicos y filósofos, entre los que sobresalía el gran Ibn Sīnā (Avicena), pero en el que también estaba su maestro Abū Nasr, a pesar de tratarse de un miembro sobresaliente de la dinastía destronada. Al-Bīrūnī estuvo a su servicio unos siete años durante los cuales no se limitó a sus trabajos de investigación científica, sino que también estuvo implicado en labores políticas y diplomáticas.
La situación cambió radicalmente hacia el año 1014, debido a los deseos de apoderarse de la región por parte del todopoderoso sultán Mahmūd de Ghazna, dueño de un inmenso imperio que, a su muerte, en 1030, se extendía desde el oeste de Irán hasta el valle del Ganges, en la India. Un escritor persa de mediados del siglo XII, Nizāmī ‘Arūdī Samarqandī, atribuye la ruptura entre Mahmūd y Ma’mūn II a su deseo de contar, en su corte, con el grupo de científicos y filósofos afincados en Khwārizm.5 Otras fuentes históricas más fiables mencionan una orden de Mahmūd de que, en la khutba (sermón) de la oración de mediodía de los viernes, en las mezquitas del Khwārizm, se mencionara su nombre como auténtico monarca de la región. Temeroso del poder de Mahmūd, Ma’mūn II obedeció, al menos parcialmente, este mandato y esto dio lugar a una rebelión en la que fue asesinado. Esto allanó el camino a Mahmūd quien avanzó con un ejército y tomó Kāth en 1017, instalando a uno de sus colaboradores como Khwārizm-shāh.
El resultado de todo este proceso fue que al-Bīrūnī, su maestro Abū Nasr y el médico Abū l-Khayr Husayn al-Khammār fueron deportados a Ghazna, en Afganistán, junto con otros miembros de la corte khwarizmí. En 1018, nuestro autor se encontraba en un pueblo, cerca de Kabul, en situación desesperada, tratando de trabajar en su libro sobre geografía matemática e intentando llevar a cabo observaciones astronómicas sin los instrumentos necesarios. Sus relaciones con el sultán Mahmūd fueron siempre frías, al revés de lo que sucedió con Mas‘ūd, su hijo y sucesor, a quien dedicó su obra astronómica más importante: al-Qānūn al-Mas‘ūdī. Ninguno de los escritos de al-Bīrūnī fue dedicado a Mahmūd de Ghazna, por más que, en el Qānūn, informa de que determinó la latitud de Ghazna en observaciones realizadas entre 1018 y 1020, utilizando una armilla, a la que denominó “la armilla Yamīnī”, en honor de Mahmūd, quien había recibido del califa el título de Yamīn al-dawla (la mano derecha del estado).6
La conquista del norte de la India llevada a cabo por Mahmūd permitió a al-Bīrūnī realizar extensos viajes por la región y recoger gran cantidad de información sobre la zona que reunió en su gran obra sobre la India. Pese a ello, su opinión sobre esta conquista – realizada a sangre y fuego, y basada en el principio de imponer el islam a sus habitantes, como única alternativa a la muerte – no puede ser más crítica:
He utterly ruined the prosperity of the country, and performed those wonderful exploits by which the Hindus became like atoms of dust scattered in all directions, and like a tale of old in the mouth of the people.7
La sangrienta política de conquista llevada a cabo por Mahmūd produjo una emigración sistemática de los hombres de ciencia hindúes hacia zonas que no se encontraban bajo sus dominios, lo cual dificultó las tareas investigadoras de al-Bīrūnī quien deseaba, ante todo, obtener la información que estos sabios podían suministrarle.
Parece claro que al-Bīrūnī no consideraba que Mahmūd fuera su mecenas protector y a él parecen referirse sus quejas,8 cuando manifiesta que el deber de los monarcas es honrar a las ciencias, así como a los que las cultivan, ya que sólo los reyes o sultanes pueden liberar las mentes de los eruditos de las preocupaciones relacionadas con las necesidades de la vida diaria. Este no es el caso de la época en la que vive y en la que está escribiendo su gran libro sobre la India.
Al-Bīrūnī permaneció en esta región probablemente hasta el fin de sus días, aunque parece que regresó, durante un tiempo indeterminado, a Khwārizm. Sobrevivió a Mas‘ūd (m. 1140) y a su hijo y sucesor Mawdūd (m. 1048) y murió después de 1053, ya que él mismo afirma, en una de sus obras, que había cumplido ochenta años (¿solares o lunares?).
Las obras de al-Bīrūnī
A sus sesenta y tres años, al-Bīrūnī escribió un catálogo de sus propias obras que contiene 113 títulos, además de unos 25 escritos por amigos y colaboradores “en su nombre”.9 Estos colaboradores son sus maestros Abū Nasr (12 obras), Abū Sahl ‘īsā b. Yahyā al-Masīhī (otras 12) y Abū ‘Alī l-Hasan al-Jīlī (1 obra). A propósito de estas colaboraciones, el propio al-Bīrūnī comenta: “En cuanto a lo que otros han hecho en mi nombre, está al nivel de los hijastros en los regazos y de los collares [que adornan] las gargantas: no distingo entre ellos y mis propios hijos”. Parece claro que estas obras son el resultado de encargos hechos por el propio al-Bīrūnī quien se interesa por un tema en el que encuentra ciertas dificultades (por ejemplo, la falta de demostraciones que le den absoluta seguridad de que no hay errores en el manuscrito que lee). En lugar de realizar esta labor por sí mismo, tiene un colaborador (un excelente matemático en el caso de Abū Nasr) que le aligera de esta tarea de detalle y le permite dedicarse a otro trabajo más ambicioso y de mayor envergadura.10
A los 113 títulos mencionados en su autobibliografía hay que añadir muchos otros, ya que al-Bīrūnī sobrevivió unos 20 años a su propio catálogo. El total es de 146 (según Kennedy) o 180 obras (según Boilot).11 De ellas, sólo 23 se han conservado y únicamente 13 han sido editadas. La temática es básicamente científica y predominan los trabajos relacionados con la astronomía y la geografía astronómica, aunque algunos versan sobre historia, farmacología, mineralogía y mecánica. La lengua utilizada es siempre el árabe, aunque conocemos también algún caso en el que nuestro autor ha utilizado también el persa: su introducción a la astrología se conserva en ambas lenguas. En conjunto, estas obras nos muestran a al-Bīrūnī como un científico caracterizado por una curiosidad casi universal.
A sus sesenta y tres años, al-Bīrūnī escribió un catálogo de sus propias obras que contiene 113 títulos, además de unos 25 escritos por amigos y colaboradores “en su nombre”.9 Estos colaboradores son sus maestros Abū Nasr (12 obras), Abū Sahl ‘īsā b. Yahyā al-Masīhī (otras 12) y Abū ‘Alī l-Hasan al-Jīlī (1 obra). A propósito de estas colaboraciones, el propio al-Bīrūnī comenta: “En cuanto a lo que otros han hecho en mi nombre, está al nivel de los hijastros en los regazos y de los collares [que adornan] las gargantas: no distingo entre ellos y mis propios hijos”. Parece claro que estas obras son el resultado de encargos hechos por el propio al-Bīrūnī quien se interesa por un tema en el que encuentra ciertas dificultades (por ejemplo, la falta de demostraciones que le den absoluta seguridad de que no hay errores en el manuscrito que lee). En lugar de realizar esta labor por sí mismo, tiene un colaborador (un excelente matemático en el caso de Abū Nasr) que le aligera de esta tarea de detalle y le permite dedicarse a otro trabajo más ambicioso y de mayor envergadura.10
A los 113 títulos mencionados en su autobibliografía hay que añadir muchos otros, ya que al-Bīrūnī sobrevivió unos 20 años a su propio catálogo. El total es de 146 (según Kennedy) o 180 obras (según Boilot).11 De ellas, sólo 23 se han conservado y únicamente 13 han sido editadas. La temática es básicamente científica y predominan los trabajos relacionados con la astronomía y la geografía astronómica, aunque algunos versan sobre historia, farmacología, mineralogía y mecánica. La lengua utilizada es siempre el árabe, aunque conocemos también algún caso en el que nuestro autor ha utilizado también el persa: su introducción a la astrología se conserva en ambas lenguas. En conjunto, estas obras nos muestran a al-Bīrūnī como un científico caracterizado por una curiosidad casi universal.
Cronología y trigonometría
La obra de al-Bīrūnī está profundamente marcada por su experiencia en la India, que tuvo lugar después de 1018, aunque se conservan obras importantes anteriores: una de ellas es Cronología, escrita después de 998 y dedicada, como hemos visto al sultán Qābūs del Jurjān.12 Esta obra empieza por un análisis del día, como unidad cronológica fundamental, ya que es la única unidad de tiempo común a todos los calendarios, y sigue con la descripción de los distintos tipos de año (solar, lunar y lunisolar), las distintas eras utilizadas por múltiples culturas, los nombres de los meses, y termina con una descripción muy detallada del calendario judío.
Una segunda obra de esta primera época, dedicada a un gobernante del Jīlān, al sur del mar Caspio, Abū l-‘Abbās Marzubān ibn Rustam ibn Sharwīn, es el primer tratado conocido de trigonometría esférica, aunque en él esta disciplina no está todavía independizada de la astronomía, tal como señala el título mismo: Maqālīd ‘ilm al-hay’a puede traducirse como “las claves de la astronomía”.13 De hecho, la segunda parte de la obra es un estudio de sus aplicaciones astronómicas. El libro es una exposición sistemática, muy brillante, de la “nueva trigonometría” que acababa de nacer, por más que tenía precedentes en la obra de Habash en la segunda mitad del siglo IX. Cuando Ptolomeo escribió Almagesto, sólo disponía de una función trigonométrica (la cuerda) y una única herramienta que le permitía resolver triángulos esféricos (el teorema de Menelao). Este teorema establecía relaciones entre los lados de dos triángulos esféricos que se cruzaban, en forma de proporciones compuestas del tipo:
a/b = c/d · e/f.
La situación cambió radicalmente a partir de los primeros contactos con la astronomía india que utilizaba senos y cosenos. Como consecuencia de ello, los astrónomos del islam empezaron a utilizar senos, cosenos, tangentes, cotangentes, secantes y cosecantes.
Otro cambio radical se produjo a fines del s. X y principios del XI, y sus protagonistas fueron su maestro Abū Nasr Mansūr, Abū l-Wafā’ al-Buzjānī y Abū Mahmūd al-Khujandī, matemáticos con todos los cuales al-Bīrūnī tenía un contacto directo. Estos autores diseñaron una batería de teoremas (del seno, del coseno, de las tangentes…) que son los mismos que utilizamos hoy en día para resolver un triángulo esférico y que tienen la evidente ventaja (sobre el teorema de Menelao) de establecer relaciones entre los lados y ángulos de un único triángulo de tipo:a/b = c/d.
En Maqālīd, al-Bīrūnī pretende sistematizar toda esta nueva trigonometría y establecer con claridad las prioridades en sus descubrimientos, defendiendo, ante todo, el papel predominante representado por su maestro Abū Nasr. La nueva trigonometría llegó al Occidente islámico y fue sistematizada, de nuevo, por Ibn Mu‘ādh de Jaén (m. 1093) y por Jābir ibn Aflah de Sevilla (primera mitad del s. XII). La obra de Jābir (Islāh al-Majistī) fue traducida al latín y al hebreo, y fue utilizada por Regiomontano, en su De triangulis, así como por Copérnico.
De hecho, al-Bīrūnī dedicó a la trigonometría otra obra importante: su tratado sobre las “sombras” proyectadas por un gnomon, dedicado a un ciudadano importante de Nīshāpūr, en el Khurasán, llamado Abū l-Hasan Musāfir b. al-Hasan.14 Este libro parte de la clasificación de las funciones trigonométricas en dos grupos: funciones circulares (seno y coseno) y “sombras” (tangente y cotangente). En estas últimas, la cotangente es la sombra proyectada en un plano horizontal por un gnomon perpendicular a este plano, mientras que la tangente es la sombra proyectada en un plano vertical por un gnomon paralelo a la horizontal. Evidentemente, estas sombras dependen de la longitud del gnomon que suele estimarse en 12 dígitos, 6.5 o 7 pies. De este modo, una tangente es 12 (ó 6.5 ó 7) veces mayor que el valor que utilizamos actualmente. Esto resultaba incómodo cuando se utilizaban tangentes y cotangentes simultáneamente con senos y cosenos, que eran funciones circulares calculadas en función de un radio = 60 (senos y cosenos eran 60 veces mayores que su valor actual calculado para r = 1). Al-Bīrūnī es uno de los primeros matemáticos que calcula tablas de tangentes y cotangentes, así como senos y cosenos (en el Qānūn) para r = 1, como en la actualidad.
La obra de al-Bīrūnī está profundamente marcada por su experiencia en la India, que tuvo lugar después de 1018, aunque se conservan obras importantes anteriores: una de ellas es Cronología, escrita después de 998 y dedicada, como hemos visto al sultán Qābūs del Jurjān.12 Esta obra empieza por un análisis del día, como unidad cronológica fundamental, ya que es la única unidad de tiempo común a todos los calendarios, y sigue con la descripción de los distintos tipos de año (solar, lunar y lunisolar), las distintas eras utilizadas por múltiples culturas, los nombres de los meses, y termina con una descripción muy detallada del calendario judío.
Una segunda obra de esta primera época, dedicada a un gobernante del Jīlān, al sur del mar Caspio, Abū l-‘Abbās Marzubān ibn Rustam ibn Sharwīn, es el primer tratado conocido de trigonometría esférica, aunque en él esta disciplina no está todavía independizada de la astronomía, tal como señala el título mismo: Maqālīd ‘ilm al-hay’a puede traducirse como “las claves de la astronomía”.13 De hecho, la segunda parte de la obra es un estudio de sus aplicaciones astronómicas. El libro es una exposición sistemática, muy brillante, de la “nueva trigonometría” que acababa de nacer, por más que tenía precedentes en la obra de Habash en la segunda mitad del siglo IX. Cuando Ptolomeo escribió Almagesto, sólo disponía de una función trigonométrica (la cuerda) y una única herramienta que le permitía resolver triángulos esféricos (el teorema de Menelao). Este teorema establecía relaciones entre los lados de dos triángulos esféricos que se cruzaban, en forma de proporciones compuestas del tipo:
a/b = c/d · e/f.
La situación cambió radicalmente a partir de los primeros contactos con la astronomía india que utilizaba senos y cosenos. Como consecuencia de ello, los astrónomos del islam empezaron a utilizar senos, cosenos, tangentes, cotangentes, secantes y cosecantes.
Otro cambio radical se produjo a fines del s. X y principios del XI, y sus protagonistas fueron su maestro Abū Nasr Mansūr, Abū l-Wafā’ al-Buzjānī y Abū Mahmūd al-Khujandī, matemáticos con todos los cuales al-Bīrūnī tenía un contacto directo. Estos autores diseñaron una batería de teoremas (del seno, del coseno, de las tangentes…) que son los mismos que utilizamos hoy en día para resolver un triángulo esférico y que tienen la evidente ventaja (sobre el teorema de Menelao) de establecer relaciones entre los lados y ángulos de un único triángulo de tipo:
a/b = c/d.
En Maqālīd, al-Bīrūnī pretende sistematizar toda esta nueva trigonometría y establecer con claridad las prioridades en sus descubrimientos, defendiendo, ante todo, el papel predominante representado por su maestro Abū Nasr. La nueva trigonometría llegó al Occidente islámico y fue sistematizada, de nuevo, por Ibn Mu‘ādh de Jaén (m. 1093) y por Jābir ibn Aflah de Sevilla (primera mitad del s. XII). La obra de Jābir (Islāh al-Majistī) fue traducida al latín y al hebreo, y fue utilizada por Regiomontano, en su De triangulis, así como por Copérnico.
De hecho, al-Bīrūnī dedicó a la trigonometría otra obra importante: su tratado sobre las “sombras” proyectadas por un gnomon, dedicado a un ciudadano importante de Nīshāpūr, en el Khurasán, llamado Abū l-Hasan Musāfir b. al-Hasan.14 Este libro parte de la clasificación de las funciones trigonométricas en dos grupos: funciones circulares (seno y coseno) y “sombras” (tangente y cotangente). En estas últimas, la cotangente es la sombra proyectada en un plano horizontal por un gnomon perpendicular a este plano, mientras que la tangente es la sombra proyectada en un plano vertical por un gnomon paralelo a la horizontal. Evidentemente, estas sombras dependen de la longitud del gnomon que suele estimarse en 12 dígitos, 6.5 o 7 pies. De este modo, una tangente es 12 (ó 6.5 ó 7) veces mayor que el valor que utilizamos actualmente. Esto resultaba incómodo cuando se utilizaban tangentes y cotangentes simultáneamente con senos y cosenos, que eran funciones circulares calculadas en función de un radio = 60 (senos y cosenos eran 60 veces mayores que su valor actual calculado para r = 1). Al-Bīrūnī es uno de los primeros matemáticos que calcula tablas de tangentes y cotangentes, así como senos y cosenos (en el Qānūn) para r = 1, como en la actualidad.
India, coordenadas geográficas (Tahdīd) y Qānūn
Su extenso libro sobre la India introduce, en el mundo islámico, una notable ampliación de lo que ya se sabía desde la segunda mitad del siglo VIII, en la que, en tiempos del califa al-Mansūr (754–775) se produjo la llegada a Bagdad (770–773) de una embajada india. Uno de sus miembros era un astrónomo que traía consigo una copia de unas tablas astronómicas en sánscrito. Por orden del califa, el astrónomo al-Fazārī, probablemente con la colaboración de Ya‘qūb b. Tāriq, tradujo al árabe estas tablas. Este es uno de los múltiples ejemplos de los contactos entre la India y el mundo cultural del califato abbasí, y las obras de estos dos astrónomos (sobre todo Ya‘qūb b. Tāriq) son frecuentemente citados por al-Bīrūnī en los apartados astronómicos de India. No obstante, la astronomía sólo ocupa una pequeña parte del libro, que tiene una temática muy amplia: religión, filosofía, sistema de castas, costumbres relativas al matrimonio, unidades de medida, geografía, grandes ciclos temporales utilizados por la astronomía india, calendarios, ritos, peregrinaciones, dieta, etc. En conjunto, una enorme cantidad de información que cambió por completo lo que el mundo islámico conocía sobre este subcontinente. La actitud de al-Bīrūnī, en su libro, se basa en el rechazo de todo tipo de polémica:15 describe las cosas tal como las ha visto y sin escandalizarse cuando las creencias de los habitantes de la India están en desacuerdo con el islam. Uno de los procedimientos que utiliza para evitar cualquier censura de la religión o la forma de pensar de los indios es señalar las analogías con teorías similares de los muy respetados griegos, con multitud de citas de los diálogos platónicos o las obras de Aristóteles, que al-Bīrūnī conoce a través de traducciones árabes. Resulta evidente que nuestro autor ha adquirido profundos conocimientos del sánscrito, ya que traduce obras o pasajes de las mismas a partir de los libros a su alcance y profundiza incluso en la métrica de la poesía sánscrita. En efecto, dado que los textos científicos hindúes suelen estar en verso (para facilitar su memorización), al-Bīrūnī se propone traducir, en versos sánscritos (sloka), las obras de Euclides y el Almagesto de Ptolomeo con el fin de difundirlos entre los científicos hindúes.16
Otra obra concebida durante la estancia de al-Bīrūnī en Ghazna es su libro Tahdīd nihāyāt al-amākin sobre la determinación de coordenadas geográficas (longitud y latitud), que son datos necesarios para el cálculo de la dirección sagrada (qibla) hacia La Meca, a la que debe dirigirse el creyente al hacer la oración y en otras actividades de la vida diaria. De hecho, el libro termina con un cálculo de la qibla en Ghazna, para el que expone varios procedimientos y obtiene resultados con un error máximo de 2’ de arco.
Al-Bīrūnī empieza tratando el problema de la latitud, que estaba correctamente resuelto desde la Antigüedad, ya que se obtiene con una observación de la altura meridiana del Sol o de una estrella si se conoce su declinación, o recurriendo a la semisuma de la máxima y mínima altura de una estrella circumpolar. Al-Bīrūnī explica estos procedimientos, así como otros, y da varios ejemplos en los que obtiene la latitud de distintas localidades. Sigue con la determinación de la oblicuidad de la eclíptica (el ángulo que forman eclíptica y ecuador, estimado por al-Bīrūnī en 23º 35', aproximadamente), debido a que el cálculo de la declinación del Sol depende de este ángulo y, entre otros ejemplos, menciona las observaciones de la oblicuidad que llevó a cabo en Būshkānz, un pequeño pueblo al sur de Kāth, para las que utilizó una gran armilla horizontal con un diámetro de 8.1 metros. No pudo, desgraciadamente, culminar su labor ya que, tras su observación del solsticio de verano en el año 994, empezó la guerra civil que culminó, un año más tarde, con la muerte del Khwārizm-shāh Abū ‘Abd Allāh Muhammad b. Ahmad.17El problema más difícil al que se enfrenta nuestro autor es el cálculo de la longitud geográfica de una localidad determinada. Esta cuestión no se resolvió de manera definitiva hasta el siglo XVIII, con la invención del cronómetro, gracias al cual, si el instrumento registraba la hora local de un lugar determinado y se hacía una observación del paso del Sol por el meridiano en otro lugar (mediodía local), la diferencia horaria permitía calcular, inmediatamente y con precisión, la diferencia de longitudes entre las dos localidades. En época de al-Bīrūnī, esta diferencia sólo se podía obtener mediante la observación, en ambos lugares, de un eclipse de luna para, a continuación, obtener la diferencia horaria. Evidentemente, el sistema resultaba de difícil aplicación a la hora de determinar la hora exacta y de establecer un canal de comunicación, entre las dos localidades, a través del cual pudieran transmitirse los resultados de ambas observaciones. El tema es analizado con detalle por al-Bīrūnī quien establece los requisitos que deben tener las observaciones para obtener un resultado fiable. De hecho, al-Bīrūnī observó, en Kāth, el eclipse de luna del 24 de Mayo de 997, tras haber acordado con Abū l-Wafā’ (940–998) que hiciera lo mismo en Bagdad. El resultado fue una diferencia de una hora entre Kath y Bagdad, equivalente a 15º de diferencia de longitudes.18
Dadas las dificultades prácticas que planteaba el procedimiento, al-Bīrūnī procede a refinar el antiguo método (utilizado, por ejemplo, por Ptolomeo en su Geografía) basado en la reducción de medidas itinerarias: si se conoce el número de días que tarda una caravana en trasladarse de una ciudad a otra, así como el recorrido diario de la misma, puede calcularse la distancia entre ambas y reducir esta distancia a grados. El problema es que el recorrido de la caravana no es, necesariamente, un arco de círculo máximo sobre la superficie terrestre, y se necesita conocer la latitud de ambas localidades y hacer una estimación de la distancia sobre un círculo máximo. Ya que el propósito último de al-Bīrūnī es obtener las coordenadas de Ghazna, recurre a un cálculo por etapas obteniendo, sucesivamente, las diferencias de longitud entre Bagdad, Rayy (cerca de Teheran), Jurjāniya (Urgench, al sur del mar de Aral), Balkh (en Afganistán) y Ghazna, entre otras localidades. El resultado final es de una precisión sorprendente, ya que obtiene una diferencia de longitudes entre Bagdad y Ghazna de 24º 22', con un error de sólo 20’ con respecto al valor moderno (24º 2').
Digamos algo, finalmente, sobre la obra maestra de al-Bīrūnī, en materia de astronomía. Me refiero al al-Qānūn al-Mas‘ūdī, dedicado al sultán Mas‘ūd de Ghazna, al que el autor considera un auténtico mecenas y patrón.19 La obra, por consiguiente, parece haber sido escrita entre 1030 y 1040, durante su reinado. Es, sin duda, la mayor enciclopedia astronómica de toda la Edad Media y está escrita siguiendo el modelo del Almagesto. El título, Qānūn, constituye una alusión clara a las Tablas manuales de Ptolomeo, conocidas en el mundo árabe como al-Qānūn. Se trata de una obra que habla sobre todo tipo de materias astronómicas y contiene una gran cantidad de tablas numéricas, muchas de ellas absolutamente originales, por lo que podría ser considerada un zīj, término árabe que alude a una colección de tablas astronómicas, acompañada de unos cánones que, frecuentemente, son simples instrucciones para el manejo de las tablas. Sin embargo, el Qānūn es mucho más que esto y puede considerarse una versión revisada y puesta al día del Almagesto de Ptolomeo, la gran enciclopedia astronómica de la Antigüedad. Si bien los principios básicos son ptolemaicos, el Qānūn contiene gran cantidad de información derivada de las nuevas culturas (la india, por ejemplo) con las que el islam ha entrado en contacto en los últimos siglos y añade muchas correcciones basadas en las observaciones hechas por sus predecesores, desde el siglo IX, y por el mismo al-Bīrūnī. Por este motivo, el Qānūn es una fuente de primerísima importancia a la hora de investigar la historia de la astronomía islámica durante los dos primeros siglos de su existencia.
El Qānūn está estructurado en once libros. Los libros I y II se ocupan de cronología e incluyen muchos materiales ya tratados en Cronología, a los que añade información sobre los sistemas de medida del tiempo utilizados en la India. El libro III trata sobre trigonometría, empezando por un análisis detallado de la función cuerda, tema al que ya había dedicado un libro (Istikhrāj al-awtār fī l-dā’ira, obtención de las cuerdas de un círculo), y siguiendo con las funciones circulares (seno y coseno) y funciones “sombra” (tangente y cotangente). El contenido de este libro incorpora la nueva trigonometría ya expuesta en Maqālīd. El Qānūn continúa con la resolución de problemas de astronomía esférica (libro IV), geodesia y geografía matemática (libro V), exponiendo cuestiones ya tratadas en Tahdīd, El libro VI retoma el tema de las diferencias de longitud entre localidades y sigue con el estudio del movimiento medio del Sol, basándose en las observaciones de Hiparco, Ptolomeo y una multitud de astrónomos islámicos de los siglos IX y X, incluyendo las suyas propias. Dedica dos capítulos al movimiento del apogeo solar y uno al de la ecuación del Sol (la corrección que hay que aplicar a la posición media del Sol, calculada como si su movimiento fuera uniforme, para obtener su posición verdadera). Los libros VII y VIII se ocupan de los movimientos de la Luna, eclipses solares y lunares, y el problema de la visibilidad de la luna nueva. Este último tema es importante para el culto islámico, ya que el mes lunar empieza cuando la Luna, tras su conjunción con el Sol, comienza a ser visible y esto determina, por ejemplo, el principio y fin del período de ayuno, durante el mes de ramadán. El libro IX estudia las estrellas fijas e incluye un catálogo de 1029 estrellas, mientras que el libro X trata sobre los movimientos de los planetas en longitud y en latitud. Finalmente, el libro XI versa sobre los problemas de la astrología matemática.
Su extenso libro sobre la India introduce, en el mundo islámico, una notable ampliación de lo que ya se sabía desde la segunda mitad del siglo VIII, en la que, en tiempos del califa al-Mansūr (754–775) se produjo la llegada a Bagdad (770–773) de una embajada india. Uno de sus miembros era un astrónomo que traía consigo una copia de unas tablas astronómicas en sánscrito. Por orden del califa, el astrónomo al-Fazārī, probablemente con la colaboración de Ya‘qūb b. Tāriq, tradujo al árabe estas tablas. Este es uno de los múltiples ejemplos de los contactos entre la India y el mundo cultural del califato abbasí, y las obras de estos dos astrónomos (sobre todo Ya‘qūb b. Tāriq) son frecuentemente citados por al-Bīrūnī en los apartados astronómicos de India. No obstante, la astronomía sólo ocupa una pequeña parte del libro, que tiene una temática muy amplia: religión, filosofía, sistema de castas, costumbres relativas al matrimonio, unidades de medida, geografía, grandes ciclos temporales utilizados por la astronomía india, calendarios, ritos, peregrinaciones, dieta, etc. En conjunto, una enorme cantidad de información que cambió por completo lo que el mundo islámico conocía sobre este subcontinente. La actitud de al-Bīrūnī, en su libro, se basa en el rechazo de todo tipo de polémica:15 describe las cosas tal como las ha visto y sin escandalizarse cuando las creencias de los habitantes de la India están en desacuerdo con el islam. Uno de los procedimientos que utiliza para evitar cualquier censura de la religión o la forma de pensar de los indios es señalar las analogías con teorías similares de los muy respetados griegos, con multitud de citas de los diálogos platónicos o las obras de Aristóteles, que al-Bīrūnī conoce a través de traducciones árabes. Resulta evidente que nuestro autor ha adquirido profundos conocimientos del sánscrito, ya que traduce obras o pasajes de las mismas a partir de los libros a su alcance y profundiza incluso en la métrica de la poesía sánscrita. En efecto, dado que los textos científicos hindúes suelen estar en verso (para facilitar su memorización), al-Bīrūnī se propone traducir, en versos sánscritos (sloka), las obras de Euclides y el Almagesto de Ptolomeo con el fin de difundirlos entre los científicos hindúes.16
Otra obra concebida durante la estancia de al-Bīrūnī en Ghazna es su libro Tahdīd nihāyāt al-amākin sobre la determinación de coordenadas geográficas (longitud y latitud), que son datos necesarios para el cálculo de la dirección sagrada (qibla) hacia La Meca, a la que debe dirigirse el creyente al hacer la oración y en otras actividades de la vida diaria. De hecho, el libro termina con un cálculo de la qibla en Ghazna, para el que expone varios procedimientos y obtiene resultados con un error máximo de 2’ de arco.
Al-Bīrūnī empieza tratando el problema de la latitud, que estaba correctamente resuelto desde la Antigüedad, ya que se obtiene con una observación de la altura meridiana del Sol o de una estrella si se conoce su declinación, o recurriendo a la semisuma de la máxima y mínima altura de una estrella circumpolar. Al-Bīrūnī explica estos procedimientos, así como otros, y da varios ejemplos en los que obtiene la latitud de distintas localidades. Sigue con la determinación de la oblicuidad de la eclíptica (el ángulo que forman eclíptica y ecuador, estimado por al-Bīrūnī en 23º 35', aproximadamente), debido a que el cálculo de la declinación del Sol depende de este ángulo y, entre otros ejemplos, menciona las observaciones de la oblicuidad que llevó a cabo en Būshkānz, un pequeño pueblo al sur de Kāth, para las que utilizó una gran armilla horizontal con un diámetro de 8.1 metros. No pudo, desgraciadamente, culminar su labor ya que, tras su observación del solsticio de verano en el año 994, empezó la guerra civil que culminó, un año más tarde, con la muerte del Khwārizm-shāh Abū ‘Abd Allāh Muhammad b. Ahmad.17
El problema más difícil al que se enfrenta nuestro autor es el cálculo de la longitud geográfica de una localidad determinada. Esta cuestión no se resolvió de manera definitiva hasta el siglo XVIII, con la invención del cronómetro, gracias al cual, si el instrumento registraba la hora local de un lugar determinado y se hacía una observación del paso del Sol por el meridiano en otro lugar (mediodía local), la diferencia horaria permitía calcular, inmediatamente y con precisión, la diferencia de longitudes entre las dos localidades. En época de al-Bīrūnī, esta diferencia sólo se podía obtener mediante la observación, en ambos lugares, de un eclipse de luna para, a continuación, obtener la diferencia horaria. Evidentemente, el sistema resultaba de difícil aplicación a la hora de determinar la hora exacta y de establecer un canal de comunicación, entre las dos localidades, a través del cual pudieran transmitirse los resultados de ambas observaciones. El tema es analizado con detalle por al-Bīrūnī quien establece los requisitos que deben tener las observaciones para obtener un resultado fiable. De hecho, al-Bīrūnī observó, en Kāth, el eclipse de luna del 24 de Mayo de 997, tras haber acordado con Abū l-Wafā’ (940–998) que hiciera lo mismo en Bagdad. El resultado fue una diferencia de una hora entre Kath y Bagdad, equivalente a 15º de diferencia de longitudes.18
Dadas las dificultades prácticas que planteaba el procedimiento, al-Bīrūnī procede a refinar el antiguo método (utilizado, por ejemplo, por Ptolomeo en su Geografía) basado en la reducción de medidas itinerarias: si se conoce el número de días que tarda una caravana en trasladarse de una ciudad a otra, así como el recorrido diario de la misma, puede calcularse la distancia entre ambas y reducir esta distancia a grados. El problema es que el recorrido de la caravana no es, necesariamente, un arco de círculo máximo sobre la superficie terrestre, y se necesita conocer la latitud de ambas localidades y hacer una estimación de la distancia sobre un círculo máximo. Ya que el propósito último de al-Bīrūnī es obtener las coordenadas de Ghazna, recurre a un cálculo por etapas obteniendo, sucesivamente, las diferencias de longitud entre Bagdad, Rayy (cerca de Teheran), Jurjāniya (Urgench, al sur del mar de Aral), Balkh (en Afganistán) y Ghazna, entre otras localidades. El resultado final es de una precisión sorprendente, ya que obtiene una diferencia de longitudes entre Bagdad y Ghazna de 24º 22', con un error de sólo 20’ con respecto al valor moderno (24º 2').
Digamos algo, finalmente, sobre la obra maestra de al-Bīrūnī, en materia de astronomía. Me refiero al al-Qānūn al-Mas‘ūdī, dedicado al sultán Mas‘ūd de Ghazna, al que el autor considera un auténtico mecenas y patrón.19 La obra, por consiguiente, parece haber sido escrita entre 1030 y 1040, durante su reinado. Es, sin duda, la mayor enciclopedia astronómica de toda la Edad Media y está escrita siguiendo el modelo del Almagesto. El título, Qānūn, constituye una alusión clara a las Tablas manuales de Ptolomeo, conocidas en el mundo árabe como al-Qānūn. Se trata de una obra que habla sobre todo tipo de materias astronómicas y contiene una gran cantidad de tablas numéricas, muchas de ellas absolutamente originales, por lo que podría ser considerada un zīj, término árabe que alude a una colección de tablas astronómicas, acompañada de unos cánones que, frecuentemente, son simples instrucciones para el manejo de las tablas. Sin embargo, el Qānūn es mucho más que esto y puede considerarse una versión revisada y puesta al día del Almagesto de Ptolomeo, la gran enciclopedia astronómica de la Antigüedad. Si bien los principios básicos son ptolemaicos, el Qānūn contiene gran cantidad de información derivada de las nuevas culturas (la india, por ejemplo) con las que el islam ha entrado en contacto en los últimos siglos y añade muchas correcciones basadas en las observaciones hechas por sus predecesores, desde el siglo IX, y por el mismo al-Bīrūnī. Por este motivo, el Qānūn es una fuente de primerísima importancia a la hora de investigar la historia de la astronomía islámica durante los dos primeros siglos de su existencia.
El Qānūn está estructurado en once libros. Los libros I y II se ocupan de cronología e incluyen muchos materiales ya tratados en Cronología, a los que añade información sobre los sistemas de medida del tiempo utilizados en la India. El libro III trata sobre trigonometría, empezando por un análisis detallado de la función cuerda, tema al que ya había dedicado un libro (Istikhrāj al-awtār fī l-dā’ira, obtención de las cuerdas de un círculo), y siguiendo con las funciones circulares (seno y coseno) y funciones “sombra” (tangente y cotangente). El contenido de este libro incorpora la nueva trigonometría ya expuesta en Maqālīd. El Qānūn continúa con la resolución de problemas de astronomía esférica (libro IV), geodesia y geografía matemática (libro V), exponiendo cuestiones ya tratadas en Tahdīd, El libro VI retoma el tema de las diferencias de longitud entre localidades y sigue con el estudio del movimiento medio del Sol, basándose en las observaciones de Hiparco, Ptolomeo y una multitud de astrónomos islámicos de los siglos IX y X, incluyendo las suyas propias. Dedica dos capítulos al movimiento del apogeo solar y uno al de la ecuación del Sol (la corrección que hay que aplicar a la posición media del Sol, calculada como si su movimiento fuera uniforme, para obtener su posición verdadera). Los libros VII y VIII se ocupan de los movimientos de la Luna, eclipses solares y lunares, y el problema de la visibilidad de la luna nueva. Este último tema es importante para el culto islámico, ya que el mes lunar empieza cuando la Luna, tras su conjunción con el Sol, comienza a ser visible y esto determina, por ejemplo, el principio y fin del período de ayuno, durante el mes de ramadán. El libro IX estudia las estrellas fijas e incluye un catálogo de 1029 estrellas, mientras que el libro X trata sobre los movimientos de los planetas en longitud y en latitud. Finalmente, el libro XI versa sobre los problemas de la astrología matemática.
La astrología
Parece probable que Bīrūnī sirviera, como astrólogo, a Mahmūd de Ghazna, aunque no existen evidencias al respecto y al-Bīrūnī mantuvo siempre una actitud ambigua con respecto a la astrología. Nizāmī ‘Arūdī Samarqandī es la única fuente que nos refiere una anécdota que tiene todos los visos de ser falsa, aunque no deja de tener interés:
Mahmūd estaba sentado en una sala que tenía cuatro puertas, situada en la segunda planta de su palacio. Pidió a al-Bīrūnī que predijera, por escrito, por qué puerta iba a salir. Abū l-Rayhān pidió que le trajeran un astrolabio, con el que tomó la altura del Sol (para determinar la hora), levantó el horóscopo y, tras pensar durante un rato, redactó su respuesta en un papel y lo escondió bajo la alfombra. Mahmūd mandó llamar a un albañil, quien abrió una quinta puerta en el muro oriental. El monarca salió por esta última y ordenó que le trajeran el dictamen del astrólogo. En él se leía: “La salida no se producirá por ninguna de las cuatro puertas, sino que se abrirá otra en la pared oriental, que será la puerta de salida”.20
Este relato parece un tópico en el que se pondrían de manifiesto las dotes psicológicas de al-Bīrūnī y el conocimiento que tenía de la personalidad de Mahmūd. Se trata, no obstante, de un cuento popular, ya que una historia idéntica se aplica, unos dos siglos antes, al emir cordobés ‘Abd al-Rahmān II (821–852) y al poeta-astrólogo Ibn al-Shamir, sin que tampoco pueda creerse en su autenticidad. No obstante, resulta interesante considerar la continuación del relato de Nizāmī, en la que se pone de relieve el carácter violento de Mahmūd y se aclara la relación que al-Bīrūnī mantenía con él:Cuando el monarca vio el fracaso de la broma que había preparado para su astrólogo, se indignó y ordenó que lo arrojaran por la ventana. Así lo hicieron sus servidores pero al-Bīrūnī cayó sobre una red que estaba colgada en la primera planta, por lo que salió ileso. Mahmūd ordenó que compareciera de nuevo en su presencia y al-Bīrūnī le demostró, con un taqwīm (libro que contenía las efemérides planetarias del año en curso, así como las correspondientes predicciones astrológicas) que todo lo que había sucedido constaba por escrito en este libro. La indignación de Mahmūd fue, entonces, máxima y ordenó que encerraran al astrólogo en una fortaleza, en la que permaneció durante seis meses.
Este relato, un tanto fantástico, nos permite analizar la actitud de al-Bīrūnī con respecto a la astrología. A este respecto hay que señalar, en primer lugar, su ambigüedad. Por una parte, está claro que nuestro autor se ocupó, ampliamente, de ciertos aspectos técnicos de esta disciplina, relacionados con lo que podríamos denominar “astrología matemática”. Esto se debe a la existencia, tanto en la Antigüedad Clásica como en la civilización islámica, de una matemática aplicada a los problemas astrológicos. Ha existido siempre una astrología popular que elabora predicciones basadas en reglas muy simples: un buen ejemplo aparece en revistas semanales y periódicos actuales, en los que se elabora una predicción basada, exclusivamente, en el signo zodiacal del Sol en el momento del nacimiento del sujeto del horóscopo. Frente a ella, surge una astrología “seria” y “científica”, reservada para las clases altas ya que, naturalmente, el pronóstico elaborado es mucho más caro. Este tipo de astrología exige la intervención de un técnico, con buenos conocimientos de astronomía, y plantea problemas matemáticos que pueden resultar bastante difíciles. Es esta matemática aplicada a la astrología lo que le interesa a al-Bīrūnī, quien no confía, en absoluto, en la competencia de los astrólogos profesionales. Así, en su tratado sobre los tránsitos astrológicos, critica a al-Hasan ibn ‘Alī ibn ‘Abdūs, autor de una “Introducción al arte de la astrología”, al que califica de:
A non-studious listener, and this is the case with most of the class of the astrologers: they bubble proudly about things they barely hear, without verifying them, and they are satisfied by associating fancies with them.21
Una actitud todavía más tajante aparece en otra obra de al-Bīrūnī, su tratado sobre la determinación de coordenadas geográficas (Tahdīd), en el que podemos leer:As the profession of astrology is based on weak foundations, as its subsidiary branches are defective, as the measurements made are inaccurate, as the predictions made are based on probability and not on certainty… so their predictions can never be valid unless the data of their object are accurate.
Pese a no confiar en los astrólogos profesionales, al-Bīrūnī analizó con detalle los problemas matemáticos implícitos en la práctica de la astrología (división de las casas del horóscopo, proyección de rayos, tasyīr o progresión, etc.)22 en el libro XI del al-Qānūn al-Mas‘ūdī, que abarca unas 130 páginas en la edición impresa, y escribió también, hacia 1029, un tratado de astrología titulado “Para entender los principios del arte de la astrología”. Se trata de un libro fundamentalmente didáctico, en forma de preguntas y respuestas, que escribe a petición de una dama, Rayhanat bint al-Hasan, que era probablemente uno de los miembros de la familia reinante en Khwārizm, que fue obligada a exiliarse en Ghazna junto con al-Bīrūnī y Abū Nasr. Esta obra se conserva en dos versiones, escritas en árabe y persa, y, curiosamente, sólo un tercio del libro se ocupa de astrología propiamente dicha. Los dos tercios restantes tratan de geometría, aritmética, álgebra y, especialmente, astronomía ya que, según dice el autor “nadie merece el título de astrólogo si no tiene una plena competencia en estas cuatro materias”.23
En conjunto, pues, no existe evidencia de que al-Bīrūnī creyera en la astrología, por más que es posible que se viera obligado a practicarla por exigencia de alguno de sus patronos o del sultán Mahmūd. Está claro, por otra parte, que se interesó por los problemas de la matemática aplicada a la astrología, aunque nunca escribió acerca de su aplicación predictiva: explicó cómo levantar un horóscopo pero no cómo interpretarlo. Al no confiar en la competencia de los astrólogos profesionales, intentó explicarles los principios fundamentales de la disciplina para que, por lo menos, fueran capaces de ejercer su profesión con un mínimo de dignidad.
Parece probable que Bīrūnī sirviera, como astrólogo, a Mahmūd de Ghazna, aunque no existen evidencias al respecto y al-Bīrūnī mantuvo siempre una actitud ambigua con respecto a la astrología. Nizāmī ‘Arūdī Samarqandī es la única fuente que nos refiere una anécdota que tiene todos los visos de ser falsa, aunque no deja de tener interés:
Mahmūd estaba sentado en una sala que tenía cuatro puertas, situada en la segunda planta de su palacio. Pidió a al-Bīrūnī que predijera, por escrito, por qué puerta iba a salir. Abū l-Rayhān pidió que le trajeran un astrolabio, con el que tomó la altura del Sol (para determinar la hora), levantó el horóscopo y, tras pensar durante un rato, redactó su respuesta en un papel y lo escondió bajo la alfombra. Mahmūd mandó llamar a un albañil, quien abrió una quinta puerta en el muro oriental. El monarca salió por esta última y ordenó que le trajeran el dictamen del astrólogo. En él se leía: “La salida no se producirá por ninguna de las cuatro puertas, sino que se abrirá otra en la pared oriental, que será la puerta de salida”.20
Este relato parece un tópico en el que se pondrían de manifiesto las dotes psicológicas de al-Bīrūnī y el conocimiento que tenía de la personalidad de Mahmūd. Se trata, no obstante, de un cuento popular, ya que una historia idéntica se aplica, unos dos siglos antes, al emir cordobés ‘Abd al-Rahmān II (821–852) y al poeta-astrólogo Ibn al-Shamir, sin que tampoco pueda creerse en su autenticidad. No obstante, resulta interesante considerar la continuación del relato de Nizāmī, en la que se pone de relieve el carácter violento de Mahmūd y se aclara la relación que al-Bīrūnī mantenía con él:
Cuando el monarca vio el fracaso de la broma que había preparado para su astrólogo, se indignó y ordenó que lo arrojaran por la ventana. Así lo hicieron sus servidores pero al-Bīrūnī cayó sobre una red que estaba colgada en la primera planta, por lo que salió ileso. Mahmūd ordenó que compareciera de nuevo en su presencia y al-Bīrūnī le demostró, con un taqwīm (libro que contenía las efemérides planetarias del año en curso, así como las correspondientes predicciones astrológicas) que todo lo que había sucedido constaba por escrito en este libro. La indignación de Mahmūd fue, entonces, máxima y ordenó que encerraran al astrólogo en una fortaleza, en la que permaneció durante seis meses.
Este relato, un tanto fantástico, nos permite analizar la actitud de al-Bīrūnī con respecto a la astrología. A este respecto hay que señalar, en primer lugar, su ambigüedad. Por una parte, está claro que nuestro autor se ocupó, ampliamente, de ciertos aspectos técnicos de esta disciplina, relacionados con lo que podríamos denominar “astrología matemática”. Esto se debe a la existencia, tanto en la Antigüedad Clásica como en la civilización islámica, de una matemática aplicada a los problemas astrológicos. Ha existido siempre una astrología popular que elabora predicciones basadas en reglas muy simples: un buen ejemplo aparece en revistas semanales y periódicos actuales, en los que se elabora una predicción basada, exclusivamente, en el signo zodiacal del Sol en el momento del nacimiento del sujeto del horóscopo. Frente a ella, surge una astrología “seria” y “científica”, reservada para las clases altas ya que, naturalmente, el pronóstico elaborado es mucho más caro. Este tipo de astrología exige la intervención de un técnico, con buenos conocimientos de astronomía, y plantea problemas matemáticos que pueden resultar bastante difíciles. Es esta matemática aplicada a la astrología lo que le interesa a al-Bīrūnī, quien no confía, en absoluto, en la competencia de los astrólogos profesionales. Así, en su tratado sobre los tránsitos astrológicos, critica a al-Hasan ibn ‘Alī ibn ‘Abdūs, autor de una “Introducción al arte de la astrología”, al que califica de:
A non-studious listener, and this is the case with most of the class of the astrologers: they bubble proudly about things they barely hear, without verifying them, and they are satisfied by associating fancies with them.21
Una actitud todavía más tajante aparece en otra obra de al-Bīrūnī, su tratado sobre la determinación de coordenadas geográficas (Tahdīd), en el que podemos leer:
As the profession of astrology is based on weak foundations, as its subsidiary branches are defective, as the measurements made are inaccurate, as the predictions made are based on probability and not on certainty… so their predictions can never be valid unless the data of their object are accurate.
Pese a no confiar en los astrólogos profesionales, al-Bīrūnī analizó con detalle los problemas matemáticos implícitos en la práctica de la astrología (división de las casas del horóscopo, proyección de rayos, tasyīr o progresión, etc.)22 en el libro XI del al-Qānūn al-Mas‘ūdī, que abarca unas 130 páginas en la edición impresa, y escribió también, hacia 1029, un tratado de astrología titulado “Para entender los principios del arte de la astrología”. Se trata de un libro fundamentalmente didáctico, en forma de preguntas y respuestas, que escribe a petición de una dama, Rayhanat bint al-Hasan, que era probablemente uno de los miembros de la familia reinante en Khwārizm, que fue obligada a exiliarse en Ghazna junto con al-Bīrūnī y Abū Nasr. Esta obra se conserva en dos versiones, escritas en árabe y persa, y, curiosamente, sólo un tercio del libro se ocupa de astrología propiamente dicha. Los dos tercios restantes tratan de geometría, aritmética, álgebra y, especialmente, astronomía ya que, según dice el autor “nadie merece el título de astrólogo si no tiene una plena competencia en estas cuatro materias”.23
En conjunto, pues, no existe evidencia de que al-Bīrūnī creyera en la astrología, por más que es posible que se viera obligado a practicarla por exigencia de alguno de sus patronos o del sultán Mahmūd. Está claro, por otra parte, que se interesó por los problemas de la matemática aplicada a la astrología, aunque nunca escribió acerca de su aplicación predictiva: explicó cómo levantar un horóscopo pero no cómo interpretarlo. Al no confiar en la competencia de los astrólogos profesionales, intentó explicarles los principios fundamentales de la disciplina para que, por lo menos, fueran capaces de ejercer su profesión con un mínimo de dignidad.
Conclusiones
La obra de al-Bīrūnī marca el final de una etapa en la historia de las ciencias exactas en el mundo islámico. Las herencias griega, irania e india han sido plenamente asimiladas, sometidas a un tamiz crítico y seriamente criticadas. En el campo de la astronomía, los modelos ptolemaicos han sido controlados mediante observaciones, en las que empiezan a aparecer instrumentos de grandes dimensiones como el sextante fakhrī de al-Khujandī, descrito por al-Bīrūnī, según el cual tenía un radio de unos 60 metros. Nuestro autor, que estaba claramente obsesionado por las observaciones, utilizaba, cuando podía, este tipo de instrumentos: hemos visto ya que, c. 995, disponía, en Khwārizm, de una armilla horizontal con un diámetro de 8.1 metros; por otra parte, en 1016, utilizó una armilla meridiana de gran tamaño en Jurjāniyya con la que hizo una quincena de observaciones de tránsitos meridianos del Sol; más tarde, en 1018–9, determinó la latitud de Ghazna con la armilla yamīniyya que estaba dividida en grados y minutos, lo que hace pensar en un instrumento de grandes dimensiones. No obstante, cuando no disponía de un instrumento adecuado, lo improvisaba: estando en Jayfūr, junto a Kabul, a fines de 1018, deseaba determinar la latitud local y no tenía ningún instrumento. Entonces, tomó una tableta que se utilizaba para anotar cálculos y dibujó, en el dorso, un arco de círculo, dividido en grados y arcos de diez minutos. Lo suspendió en vertical, utilizando una plomada, y pudo medir la altura meridiana del Sol, calcular su declinación, y obtener, para Kabul, una latitud de 34º 41' (el valor moderno es 34º 30').24
Al-Bīrūnī recogía toda la información posible de las fuentes que estaban a su alcance, pero siempre la sometía al control de sus propias observaciones y a un análisis riguroso de sus resultados. A continuación, elaboraba grandes síntesis, como Qānūn o Maqālīd, que contienen información ajena y una enorme cantidad de materiales propios, o trabajos como India y Tahdīd en los que abre camino a nuevos campos de investigación. En conjunto, puede decirse que al-Bīrūnī es la cima de una etapa, en la historia de la ciencia islámica, que abarca los siglos IX y X y que su obra se sitúa como culminación del primer siglo de oro de esta ciencia. La segunda etapa brillantísima de esta ciencia abarcará los siglos XIII a XV en los que veremos aparecer los modelos planetarios no ptolemaicos que ejercerán una profunda influencia en Copérnico.
- Dimitri Gutas, Greek thought, Arabic Culture (London: Routledge, 1998); George Saliba, Islamic Science and the Making of the European Renaissance (Cambridge, MA: MIT Press, 2007). ↩
- Aydin Sayili, The Observatory in Islam (New York: Arno Press, 1981), 50–87. ↩
- La mejor biografía de al-Bīrūnī es Edward Kennedy, ‘al-Bīrūnī’, en Dictionary of Scientific Biography, vol. 2, ed. Charles Coulston Gillispie (New York: Scribner’s, 1970), 147–58. ↩
- Muhammad ibn Ahmad Bīrūnī y Marie-Thérèse Debarnot, Kitāb Maqālīd ‘ilm al-hay’a: la trigonométrie sphérique chez les arabes de l’est à la fin du Xe siècle (Damas: Institut Français de Damas, 1985), 96. ↩
- al-Nizāmī al-‘Arūdī al-Samarqandī, Chahār Maqāla, traducido al árabe por ‘Abd al-Wahhāb ‘Azzām y Yahyā al-Khashshāb (Cairo: 1949), 81–82. ↩
- Edward Kennedy, ‘al-Bīrūnī’, en Dictionary of Scientific Biography, vol. 2, ed. Charles Coulston Gillispie (New York: Scribner’s, 1970),150. ↩
- Edward Sachau, Alberuni’s India: An Account of the Religion, Philosophy, Literature, Geography, Chronology, Astronomy, Customs, Laws and Astrology of India about A.D. 1030, vol. 1 (London: Routledge, 1888), xi, 22. ↩
- Edward Sachau, Alberuni’s India, vol. 1 (London: Routledge, 1888), 152. ↩
- D. J. Boilot, “L’oeuvre d’al-Beruni: Essai bibliographique,” en Mélanges de l’Institut Dominicain d’Études Orientales (Cairo) 2 (1955), 161–256 y 3 (1956), 391–96. ↩
- Julio Samsó, Estudios sobre Abū Nasr Mansūr b. ‘Alī b. ‘Irāq (Barcelona, 1969), 18–25. ↩
- D. J. Boilot, “Al-Bīrūnī”, en Encyclopedia of Islam, vol. 1 (Leiden: Brill, 1986), 1,236–37. ↩
- Hay traducción inglesa de Edward Sachau, Chronology of Ancient Nations (London, 1879). ↩
- Muhammad ibn Ahmad Bīrūnī y Marie-Thérèse Debarnot, Kitāb Maqālīd ‘ilm al-hay’a: la trigonométrie sphérique chez les arabes de l’est à la fin du Xe siècle (Damas: Institut Français de Damas, 1985). ↩
- Edward Kennedy, The Exhaustive Treatise on Shadows by Abū al-Rayhān Muhammad b. Ahmad al-Bīrūnī. Translation and Commentary, 2 vols. (Aleppo: Institute for the History of Arabic Science, 1976). ↩
- Edward Sachau, Alberuni’s India, vol. 1 (London: Routledge, 1888), 7. ↩
- Edward Sachau, Alberuni’s India, vol. 1 (London: Routledge, 1888), 137. ↩
- Jamil Ali, The Determination of the Coordinates of Cities: Al-Bīrūnī’s Tahdīd al-amākin. (Beirut, 1967), 77; Edward Kennedy, A Commentary Upon Bīrūnī’s Kitāb tahdīd al-amākin (Beirut, 1973), 49. ↩
- Jamil Ali, The Determination of the Coordinates of Cities: Al-Bīrūnī’s Tahdīd al-amākin. (Beirut, 1967), 214–15; Edward Kennedy, A Commentary Upon Bīrūnī’s Kitāb tahdīd al-amākin (Beirut, 1973), 164–65. ↩
- Una edición del texto árabe de al-Qānūn al-Mas‘ūdī se publicó, en tres volúmenes, in Hyderabad, 1954–56. No existe traducción a ninguna lengua europea. Un resumen detallado del contenido puede leerse en Edward Kennedy, “Al-Bīrūnī’s Masudic Canon” en Al-Abhāth 24 (1971), 59–81. Reimpreso en Edward Kennedy et al., Studies in the Islamic Exact Sciences (Beirut: American University of Beirut, 1983), 573–95. ↩
- al-Nizāmī al-‘Arūdī al-Samarqandī, Chahār Maqāla, traducido al árabe por ‘Abd al-Wahhāb ‘Azzām y Yahyā al-Khashshāb (Cairo: 1949), 64–65. ↩
- Mohammad Saffouri, Adnan Ifram and Edward Kennedy, Al-Bīrūnī on Transits (Beirut: American University of Beirut, 1959), 71. ↩
- Véase un análisis general de estos problemas en Josep Casulleras y Jan Hogendijk, “Progressions, Rays and Houses in Medieval Islamic Astrology: a Mathematical Classification,” Suhayl 11 (2012): 33–102. ↩
- Abū al-Rayhān Muhammad ibn Ahmad al-Bīrūnī, The Book of Instruction in the Elements of the Art of Astrology, facsimile edn. of Brit. Mus. MS. Or. 8349 and trans. by R. Ramsay Wright. (London: Luzac & Co, 1934), 1. ↩
- Jamil Ali, The Determination of the Coordinates of Cities: Al-Bīrūnī’s Tahdīd al-amākin. (Beirut, 1967), 86; Edward Kennedy, A Commentary Upon Bīrūnī’s Kitāb tahdīd al-amākin (Beirut, 1973), 54. ↩
La obra de al-Bīrūnī marca el final de una etapa en la historia de las ciencias exactas en el mundo islámico. Las herencias griega, irania e india han sido plenamente asimiladas, sometidas a un tamiz crítico y seriamente criticadas. En el campo de la astronomía, los modelos ptolemaicos han sido controlados mediante observaciones, en las que empiezan a aparecer instrumentos de grandes dimensiones como el sextante fakhrī de al-Khujandī, descrito por al-Bīrūnī, según el cual tenía un radio de unos 60 metros. Nuestro autor, que estaba claramente obsesionado por las observaciones, utilizaba, cuando podía, este tipo de instrumentos: hemos visto ya que, c. 995, disponía, en Khwārizm, de una armilla horizontal con un diámetro de 8.1 metros; por otra parte, en 1016, utilizó una armilla meridiana de gran tamaño en Jurjāniyya con la que hizo una quincena de observaciones de tránsitos meridianos del Sol; más tarde, en 1018–9, determinó la latitud de Ghazna con la armilla yamīniyya que estaba dividida en grados y minutos, lo que hace pensar en un instrumento de grandes dimensiones. No obstante, cuando no disponía de un instrumento adecuado, lo improvisaba: estando en Jayfūr, junto a Kabul, a fines de 1018, deseaba determinar la latitud local y no tenía ningún instrumento. Entonces, tomó una tableta que se utilizaba para anotar cálculos y dibujó, en el dorso, un arco de círculo, dividido en grados y arcos de diez minutos. Lo suspendió en vertical, utilizando una plomada, y pudo medir la altura meridiana del Sol, calcular su declinación, y obtener, para Kabul, una latitud de 34º 41' (el valor moderno es 34º 30').24
Al-Bīrūnī recogía toda la información posible de las fuentes que estaban a su alcance, pero siempre la sometía al control de sus propias observaciones y a un análisis riguroso de sus resultados. A continuación, elaboraba grandes síntesis, como Qānūn o Maqālīd, que contienen información ajena y una enorme cantidad de materiales propios, o trabajos como India y Tahdīd en los que abre camino a nuevos campos de investigación. En conjunto, puede decirse que al-Bīrūnī es la cima de una etapa, en la historia de la ciencia islámica, que abarca los siglos IX y X y que su obra se sitúa como culminación del primer siglo de oro de esta ciencia. La segunda etapa brillantísima de esta ciencia abarcará los siglos XIII a XV en los que veremos aparecer los modelos planetarios no ptolemaicos que ejercerán una profunda influencia en Copérnico.
- Dimitri Gutas, Greek thought, Arabic Culture (London: Routledge, 1998); George Saliba, Islamic Science and the Making of the European Renaissance (Cambridge, MA: MIT Press, 2007). ↩
- Aydin Sayili, The Observatory in Islam (New York: Arno Press, 1981), 50–87. ↩
- La mejor biografía de al-Bīrūnī es Edward Kennedy, ‘al-Bīrūnī’, en Dictionary of Scientific Biography, vol. 2, ed. Charles Coulston Gillispie (New York: Scribner’s, 1970), 147–58. ↩
- Muhammad ibn Ahmad Bīrūnī y Marie-Thérèse Debarnot, Kitāb Maqālīd ‘ilm al-hay’a: la trigonométrie sphérique chez les arabes de l’est à la fin du Xe siècle (Damas: Institut Français de Damas, 1985), 96. ↩
- al-Nizāmī al-‘Arūdī al-Samarqandī, Chahār Maqāla, traducido al árabe por ‘Abd al-Wahhāb ‘Azzām y Yahyā al-Khashshāb (Cairo: 1949), 81–82. ↩
- Edward Kennedy, ‘al-Bīrūnī’, en Dictionary of Scientific Biography, vol. 2, ed. Charles Coulston Gillispie (New York: Scribner’s, 1970),150. ↩
- Edward Sachau, Alberuni’s India: An Account of the Religion, Philosophy, Literature, Geography, Chronology, Astronomy, Customs, Laws and Astrology of India about A.D. 1030, vol. 1 (London: Routledge, 1888), xi, 22. ↩
- Edward Sachau, Alberuni’s India, vol. 1 (London: Routledge, 1888), 152. ↩
- D. J. Boilot, “L’oeuvre d’al-Beruni: Essai bibliographique,” en Mélanges de l’Institut Dominicain d’Études Orientales (Cairo) 2 (1955), 161–256 y 3 (1956), 391–96. ↩
- Julio Samsó, Estudios sobre Abū Nasr Mansūr b. ‘Alī b. ‘Irāq (Barcelona, 1969), 18–25. ↩
- D. J. Boilot, “Al-Bīrūnī”, en Encyclopedia of Islam, vol. 1 (Leiden: Brill, 1986), 1,236–37. ↩
- Hay traducción inglesa de Edward Sachau, Chronology of Ancient Nations (London, 1879). ↩
- Muhammad ibn Ahmad Bīrūnī y Marie-Thérèse Debarnot, Kitāb Maqālīd ‘ilm al-hay’a: la trigonométrie sphérique chez les arabes de l’est à la fin du Xe siècle (Damas: Institut Français de Damas, 1985). ↩
- Edward Kennedy, The Exhaustive Treatise on Shadows by Abū al-Rayhān Muhammad b. Ahmad al-Bīrūnī. Translation and Commentary, 2 vols. (Aleppo: Institute for the History of Arabic Science, 1976). ↩
- Edward Sachau, Alberuni’s India, vol. 1 (London: Routledge, 1888), 7. ↩
- Edward Sachau, Alberuni’s India, vol. 1 (London: Routledge, 1888), 137. ↩
- Jamil Ali, The Determination of the Coordinates of Cities: Al-Bīrūnī’s Tahdīd al-amākin. (Beirut, 1967), 77; Edward Kennedy, A Commentary Upon Bīrūnī’s Kitāb tahdīd al-amākin (Beirut, 1973), 49. ↩
- Jamil Ali, The Determination of the Coordinates of Cities: Al-Bīrūnī’s Tahdīd al-amākin. (Beirut, 1967), 214–15; Edward Kennedy, A Commentary Upon Bīrūnī’s Kitāb tahdīd al-amākin (Beirut, 1973), 164–65. ↩
- Una edición del texto árabe de al-Qānūn al-Mas‘ūdī se publicó, en tres volúmenes, in Hyderabad, 1954–56. No existe traducción a ninguna lengua europea. Un resumen detallado del contenido puede leerse en Edward Kennedy, “Al-Bīrūnī’s Masudic Canon” en Al-Abhāth 24 (1971), 59–81. Reimpreso en Edward Kennedy et al., Studies in the Islamic Exact Sciences (Beirut: American University of Beirut, 1983), 573–95. ↩
- al-Nizāmī al-‘Arūdī al-Samarqandī, Chahār Maqāla, traducido al árabe por ‘Abd al-Wahhāb ‘Azzām y Yahyā al-Khashshāb (Cairo: 1949), 64–65. ↩
- Mohammad Saffouri, Adnan Ifram and Edward Kennedy, Al-Bīrūnī on Transits (Beirut: American University of Beirut, 1959), 71. ↩
- Véase un análisis general de estos problemas en Josep Casulleras y Jan Hogendijk, “Progressions, Rays and Houses in Medieval Islamic Astrology: a Mathematical Classification,” Suhayl 11 (2012): 33–102. ↩
- Abū al-Rayhān Muhammad ibn Ahmad al-Bīrūnī, The Book of Instruction in the Elements of the Art of Astrology, facsimile edn. of Brit. Mus. MS. Or. 8349 and trans. by R. Ramsay Wright. (London: Luzac & Co, 1934), 1. ↩
- Jamil Ali, The Determination of the Coordinates of Cities: Al-Bīrūnī’s Tahdīd al-amākin. (Beirut, 1967), 86; Edward Kennedy, A Commentary Upon Bīrūnī’s Kitāb tahdīd al-amākin (Beirut, 1973), 54. ↩
Muhammad al-Biruni (973-1048), un famoso erudito musulmán
Abu Rayhan Muhammad al-Biruni fue un famoso astrónomo. Nació en 973 cerca de la capital de Khawarizm (actual Uzbekistán) y falleció en 1048. Estudió lenguas, derecho islámico y diversas disciplinas científicas. Comenzó a estudiar astronomía a los diecisiete años. Un cráter lunar lleva su nombre.
Los escritos de su obra se encuentran en la biblioteca de la mezquita de Merv. Sus obras más famosas son:
Al-Qanunul-Masud (un libro sobre astronomía, matemáticas y otras ciencias)
At-Tafhim fi awetis-sina'atit-tenjin (Introducción a la astronomía)
Kitabul-Hind (un libro que describe la cultura, la religión y las lenguas de la India)
Al-Asarul-baqiyyah fil-umemil-kali' (El legado de las naciones antiguas)
Kitabus-saide (El libro de farmacia)
Nacimiento y educación
Abu Rayhan al-Biruni nació en Khawarizm, en la región del mar de Aral, actualmente conocida como Karakalpakstán. En esta región existían dos ciudades principales: Kath y Djurjaniya. Al-Biruni nació cerca de Kath, ciudad que hoy se llama Biruni en su honor. Falleció en Ghazni, en el actual Afganistán. Vivió tanto en Kath como en Djurjaniya. Sabemos que comenzó a estudiar a temprana edad con el famoso astrónomo y matemático Abu Nasr Mansur. Hasta los diecisiete años, al-Biruni se dedicó a importantes trabajos científicos. Así, en el año 990, observando la posición del Sol, calculó la latitud de la ciudad de Kath. Su siguiente obra, publicada en su juventud, fue de carácter más teórico. Para el año 995 (a los 22 años), ya había escrito numerosos trabajos breves. Una obra sobre proyecciones cartográficas, titulada Cartografía, se conserva hasta nuestros días.
Basándonos en la descripción de sus proyecciones del hemisferio sobre el plano, podemos concluir que al-Biruni ya era un erudito a los 22 años, puesto que estudió una amplia gama de proyecciones cartográficas de otros autores, las cuales él mismo analiza en su estudio. De alguna manera, en este período la vida de al-Biruni se vuelve mucho más dinámica. Sería interesante preguntarse cómo habría sido la vida y la contribución de este gran científico si no se hubiera visto fuertemente influenciado por los acontecimientos políticos que tuvieron lugar en 995. En concreto, finales del siglo X y principios del XI fueron un período de gran agitación en el mundo islámico; en la región donde vivió al-Biruni, se libraron guerras civiles. En aquel entonces, Khavarizm formaba parte del Imperio Samánida, gobernado desde Bujará. Otros estados de la región eran el estado Ziyarida, con su capital Djurjan a orillas del mar Caspio. Más al oeste, la dinastía Buyí gobernaba la región comprendida entre el mar Caspio y el golfo Pérsico, hasta Mesopotamia. Otro reino cuya influencia creció rápidamente fue el de los gaznávidas, con capital en Ghazna, Afganistán; este reino desempeñó un papel importante en la vida de al-Biruni. Los Banu Irak gobernaban la región del jariyismo, y el maestro de al-Biruni, Abu Nasr Mansur, era un príncipe de esa familia. En 995, el gobierno de los Banu Irak fue derrocado. Con el inicio de la guerra civil, al-Biruni desertó; se desconoce qué le sucedió a su maestro, Abu Nasr Mansur.
Al describir estos eventos, al-Biruni escribe: «Apenas me había establecido en un lugar por un tiempo, el Señor del Tiempo decretó que debía regresar a casa, pero me vi obligado a participar en un escándalo mundano que despertó la envidia de los necios…» No se sabe con exactitud adónde fue Biruni después de desertar del jariyismo. Es posible que fuera directamente a Ray (hoy un lugar cerca de Teherán), y ciertamente pasó allí los siguientes años. Se dice que en Rej carecía de mecenazgo y vivía en la pobreza. Al-Khujandi era astrónomo; utilizó un gran instrumento que construyó en una montaña sobre Rey para observar el movimiento del Sol durante los solsticios (el momento en que el Sol está a su máxima distancia de Ecuador y ocurre aproximadamente el 21 de junio y el 21 de diciembre). Realizó observaciones el 16 y 17 de junio de 994 para el día largo, y el 14 y 17 de diciembre de 994 para el día corto. A partir de estos valores, calculó la oblicuidad de la eclíptica y la latitud de Ray, pero ninguno de estos cálculos fue exacto. Al-Khujandi discutió su trabajo y el gran sextante, el instrumento que utilizó para realizar estas mediciones, con al-Biruni. Al-Biruni escribió posteriormente en su Thadid que la apertura del sextante se había desplazado aproximadamente un palmo debido al peso del instrumento, y que esta fue la causa del error de al-Khujandi. Dado que al-Khujandi murió en el año 1000, podemos estar bastante seguros de que al-Biruni estuvo en Ray entre 995 y 997. También pasó algún tiempo en Gilan, un lugar que limita con el mar Caspio al norte. Allí escribió una obra propia, dedicándola al gobernador de Gilan, Ibn Rustam, quien mantenía buenas relaciones con el estado Ziyarí.
Conocemos las fechas exactas de la vida de al-Biruni gracias a la precisión con la que describió los eventos astronómicos en su obra, lo que nos permite determinar la fecha y el lugar exactos del evento. Su descripción del eclipse lunar del 24 de mayo de 997, que observó desde Kath, indica que había regresado a su lugar de trabajo en ese momento. El eclipse lunar también fue observado en Bagdad, donde Abu'l Wafa lo observó en concordancia con al-Biruni. Comparando sus horas de observación, calcularon la diferencia de latitud entre ambas ciudades. Sabemos que Biruni era un viajero frecuente en aquella época y que en el año 1000 se encontraba en Jurjan bajo el patrocinio de Qabus, gobernante del estado Ziyarí. Al-Biruni dedicó su obra Cronología a Qabus alrededor del año 1000 , y el 19 de febrero de 1003 y el 14 de agosto de 1003 se encontraba en Jurjan cuando observó y registró el eclipse lunar. Cabe señalar que, en la Cronología, al-Biruni hace referencia a siete obras anteriores que escribió: una sobre el sistema decimal, una sobre el astrolabio, una sobre observaciones astronómicas, tres sobre astrología y dos sobre historia.
Prisionero de Mahmud de Ghazni
El 4 de junio de 1004, al-Biruni regresó a su tierra natal, día en que observó el segundo eclipse lunar desde Jurjania. Ali ibn Ma'mun gobernaba Khawarizm y permaneció en la corte hasta que su hermano Abu'l Abbas Ma'mun lo sucedió como gobernante. Ambos hermanos Ma'mun se casaron con hermanas del gobernante Mahmud del poderoso estado de Ghazni, que tomó el control del reino de Abu'l Abbas Ma'mun. Tanto Ali ibn Ma'mun como Abu'l Abbas Ma'mun fueron mecenas de la ciencia y apoyaron a muchos de los eruditos más destacados de la corte. En 1004, Abu'l Abbas Ma'mun era el gobernante y apoyó firmemente el trabajo científico de al-Biruni. No solo al-Biruni trabajó allí, sino también su antiguo maestro Abu Nasr Mansur, y ambos se reencontraron y reanudaron su colaboración. Con el apoyo de Abu'l Abbas Ma'mun, Biruni construyó un instrumento en Djurjaniya para observar el movimiento del sol. Con este instrumento realizó 15 observaciones entre el 7 de junio de 1016 y el 7 de diciembre de 1016.
Las guerras en la región interrumpieron la labor académica de al-Biruni y Abu Nasr Mansur, y alrededor de 1017 ambos abandonaron a los jariyíes. Mahmud extendió su influencia por toda la región desde su base en Ghazni, y en 1024 solicitó a Abul Abbas Ma'mun que su nombre se mencionara los viernes. Esto significaba que quería poner fin al gobierno de Ma'mun y, con esta petición, pretendía someter la región a su control. Tras acceder parcialmente a las demandas de Mahmud, Ma'mun fue asesinado por su propio ejército, que lo consideró un acto de traición. Mahmud entonces dirigió a su ejército y tomó el control de Katha el 3 de julio de 1017. Al-Biruni y Abu Nasr Mansur, probablemente como prisioneros, abandonaron la ciudad con Mahmud después de esto.
Estos acontecimientos fueron seguidos por un período algo inusual, como lo demuestran los escritos de al-Biruni, durante el cual vivió en la más absoluta pobreza, pero al mismo tiempo contó con el apoyo de Mahmud para su trabajo científico. Los relatos sobre la crueldad de Mahmud hacia al-Biruni parecen creíbles, aunque este último le brindó cierta protección. Algunas fechas y lugares de este período pueden reconstruirse a partir de las descripciones de eventos astronómicos escritas por el propio al-Biruni. Estuvo en Kabul el 14 de octubre de 1018 y, a pesar de no disponer de ningún instrumento de observación, realizó observaciones con un ingenioso instrumento que él mismo había fabricado.
En Lamgan, al norte de Kabul, el 8 de abril de 1019, al observar un eclipse solar, escribió: «...al amanecer vimos que aproximadamente un tercio del Sol estaba eclipsado, y luego el eclipse se desvaneció». Entre 1018 y 1020, con el apoyo de Mahmud, al-Biruni realizó observaciones desde Ghazni, determinando con precisión la latitud de la ciudad.
El eclipse lunar observado por al-Biruni desde Ghazni ocurrió el 17 de septiembre de 1019: «Proporciona detalles precisos de las altitudes de estrellas bien conocidas en el momento de su primer contacto». La relación entre Mahmud y al-Biruni es interesante. Es muy probable que Mahmud fuera un prisionero muy importante para al-Biruni y no tuviera plena libertad de movimiento. Sin embargo, Mahmud llevó a al-Biruni en una expedición militar a la India, donde disfrutó de nuevas experiencias. Quizás este trato podría haber sido mejor, pero al-Biruni ciertamente disfrutó de muchos privilegios gracias a su trabajo científico. Alrededor de 1022, el ejército de Mahmud tomó el control de las partes septentrionales de la India, y en 1027 marchó hacia el Océano Índico. Parece que al-Biruni estuvo en las partes septentrionales de la India, no sabemos cuántas veces, pero las observaciones que realizó le permitieron determinar las latitudes de once ciudades alrededor del Punjab y la frontera de Cachemira. Su obra más famosa, El Libro de la India, fue escrita como resultado de los estudios que realizó durante su estancia en ese país. El Libro de la India es una obra extensa que abarca diversos aspectos de la India. En ella, Al-Biruni describe la religión y la filosofía de la India, el sistema de castas y las costumbres nupciales. El libro también examina la astronomía, la astrología y el calendario indios. Al-Biruni estudió literatura india y tradujo varios textos del sánscrito al árabe. Asimismo, escribió varios estudios dedicados a ciertos aspectos de la astronomía y las matemáticas indias que le interesaban particularmente. Biruni era increíblemente culto y conocía la literatura escrita en sánscrito sobre astrología, astronomía, cronología, geografía, gramática, matemáticas, medicina, filosofía, religión y medidas.
Mahmud murió en 1030, asesinado por su hijo mayor, Mas'ud. Es evidente que al-Biruni no sabía a quién dedicar el Libro de la India que escribió en ese momento. ¡Era mejor no dedicárselo a nadie que dedicárselo a la persona equivocada! Resulta que Mas'ud, como gobernante, trató a al-Biruni mejor que su padre. Ahora tenía libertad para viajar cuanto quisiera. Mas'ud fue asesinado en 1040, y su hijo Mawdud gobernó durante ocho años después. Para entonces, al-Biruni ya era anciano, pero continuó su trabajo científico hasta su muerte.
Las obras de Al-Biruni y su contribución a la ciencia.
El número total de obras que al-Biruni escribió a lo largo de su vida es realmente impresionante. Kennedy estima que escribió alrededor de 146 libros. El alcance de sus obras abarca prácticamente toda la ciencia de la época. Kennedy escribe: «...tenía una gran inclinación por el estudio de los fenómenos aplicados, tanto en la naturaleza como en el ser humano. Dentro de la ciencia misma, se sintió atraído por ella en una época sensible al análisis matemático. Ya hemos mencionado varias veces las observaciones astronómicas de al-Biruni. Parece que tenía una mayor sensibilidad al error que Ptolomeo. La actitud de Ptolomeo consistía en seleccionar las observaciones que consideraba fiables y no mencionar al lector las que rechazaba. Por otro lado, al-Biruni trata los errores con mayor rigor científico, y cuando elige algo como más fiable que otra cosa, presenta las observaciones que ha rechazado. También era consciente de los errores de cálculo derivados del redondeo, y siempre intentaba seleccionar las cantidades que requerían la menor manipulación posible para obtener la respuesta final».
Uno de los textos más importantes de al-Biruni es * Las Sombras *, escrito alrededor del año 1021. Rosenfeld ha escrito extensamente sobre esta obra. Su contenido incluye la nomenclatura árabe de las sombras, fenómenos extraños relacionados con ellas, las manecillas del reloj de sol, la historia de las funciones tangente y secante, la aplicación de la función de sombra al astrolabio y otros instrumentos, observaciones de sombras para resolver diversos problemas astronómicos y la determinación de los horarios de la oración musulmana. Las sombras constituyen una fuente fundamental para nuestro conocimiento de la historia de las matemáticas, la astronomía y la física. La obra también contiene ideas importantes, como la relación entre la aceleración y el movimiento no uniforme, el uso de tres coordenadas rectangulares para definir un punto en el espacio tridimensional y lo que algunos interpretan como un atisbo de las coordenadas polares.
Las contribuciones de Al-Biruni a las matemáticas incluyen la aritmética teórica y práctica, la suma de secuencias, el análisis combinatorio, la regla de tres, los números irracionales, la teoría de las relaciones, las definiciones algebraicas, un método para resolver ecuaciones algebraicas, la geometría, los teoremas de Arquímedes, la trisección de ángulos y otros problemas que no se pueden resolver solo con regla y compás, las secciones cónicas, la estereometría, la proyección estereográfica, la trigonometría, el teorema de los senos en el plano y la solución de triángulos esféricos.
Al-Biruni realizó importantes contribuciones a la geodesia y la geometría. Introdujo técnicas para medir la Tierra y las distancias terrestres mediante triangulación. Calculó que el diámetro de la Tierra era de 6339,6 km, un valor que no se pudo calcular en Occidente hasta el siglo XVI. Su Canon Masudi contiene una tabla con las coordenadas de 600 lugares, aunque no todas fueron medidas por él mismo, sino que algunas fueron tomadas de una tabla similar de Al-Juarismi. Biruni se percató de que las coordenadas de la zona proporcionadas por Al-Juarismi eran mucho más precisas que las de Ptolomeo.
Al-Biruni también escribió un tratado sobre la medición del tiempo, varios estudios sobre el astrolabio y describió un calendario mecánico. Asimismo, realizó interesantes observaciones sobre la velocidad de la luz, afirmando que esta velocidad es inconmensurable en comparación con la del sonido. También describió la Vía Láctea como:
"...una colección de innumerables partículas naturales de nebulosas estelares. Los temas de física estudiados por al-Biruni incluyen la hidrostática y mediciones muy precisas de la gravedad específica. Describe las relaciones entre las densidades del oro, el mercurio, el plomo, la plata, el bronce, el cobre, el latón, el hierro y el estaño. Al-Biruni muestra el resultado de combinaciones de números enteros y numéricos:
1/n, donde n = 2,3,4, ... 10.
Muchas de las ideas de al-Biruni surgieron de debates y discusiones con otros eruditos de la época. Al-Biruni colaboró durante mucho tiempo con su maestro Abu Nasr Mansur, y ambos se proponían mutuamente trabajar en diferentes proyectos para desarrollar sus propias investigaciones. Mantuvo correspondencia con Ibn Sina sobre la naturaleza del fuego y la luz. Las dieciocho cartas que Ibn Sina le envió a al-Biruni abarcan temas como filosofía, astronomía y física. Al-Biruni también se carteó con al-Sijzi. El documento contiene una carta escrita por Biruni a al-Sijzi con demostraciones de las versiones plana y esférica del teorema del seno.
La personalidad de Al-Biruni
Finalmente, hablaremos sobre la personalidad de este gran científico. A diferencia de muchos otros, se puede aprender mucho sobre Biruni a partir de sus propias obras. A pesar de que más de una quinta parte de su obra no se ha conservado hasta nuestros días, aún contamos con suficientes elementos para formarnos una imagen clara de este gran científico. Vemos en él a un hombre que quizás no fue un innovador de grandes ideas, pero sobre todo un observador perspicaz, un destacado representante del método experimental en la ciencia. También fue un gran lingüista, capaz de leer una gran cantidad de estudios manuscritos, y comprendió claramente la dirección del desarrollo de la ciencia como un proceso histórico, siempre preocupándose por situarlo en el contexto adecuado. Por lo tanto, sus obras revisten gran importancia e interés para quienes se dedican a la historia de la ciencia.
Era un musulmán devoto y escribió numerosos textos religiosos. No mostraba prejuicios contra las distintas sectas o razas, pero sabía cómo encontrar palabras contundentes para describir los actos que cometían. Los conquistadores árabes del jariyismo, por ejemplo, destruyeron algunos de los textos antiguos; ¿qué mayor pecado podría cometerse contra un erudito tan entregado al saber y a la historia como al-Biruni? Respecto a la fe cristiana, al-Biruni reflexionó sobre la doctrina del perdón, escribiendo en su Libro de la India : «...es una filosofía noble, pero no todos los hombres del mundo son filósofos... Y, en efecto, desde que Constantino el Victorioso se convirtió al cristianismo, tanto la espada como el látigo han cumplido su cometido».
Se dirigía a quienes consideraba superficiales con un toque de sarcasmo. Por ejemplo, a un hombre que se percató de que las lunas bizantinas estaban grabadas en el instrumento para determinar la hora de la oración, le respondió : «Los bizantinos también comen. No los imites en eso».
Abu Rayhan Muhammad ibn Ahmad al-Biruni (973-1048): recursos biobibliográficos en línea
Retratos de al-Biruni:
No existen retratos auténticos. En los últimos años se han producido numerosos retratos falsos (impresiones artísticas) de al-Biruni. Consulte la página de matemáticos en sellos postales, donde encontrará enlaces a sellos con diferentes retratos falsos de al-Biruni.
Obras biobibliográficas (artículos y libros):
(Aquí solo se incluye una selección de recursos gratuitos)- Artículo de ES Kennedy sobre al-Biruni en CG Gillispie, ed., Dictionary of Scientific Biography , vol. 2, Nueva York 1971, pp. 148-158, reimpreso en SIES pp. 562-572. El artículo es una adaptación de la fuente http://www.encyclopedia.com/people/science-and-technology/astronomy-biographies/abu-rayhan-al-biruni (www.encyclopaedia.com) con muchos errores debido a la lectura mecánica y sin fórmulas matemáticas; en nuestra versión transcrita , estos errores se han corregido y se han añadido las fórmulas.
- Artículo sobre al-Biruni de M. Yano en el Diccionario Biográfico de Astrónomos (Nueva York: Springer, 2007), versión en línea.
- Max Krause, Al-Biruni: un erudito iraní de la Edad Media, 1942, reimpreso en IMA 36, pp. 1-15, escaneo.
- Artículo sobre al-Biruni en Diyanet Islam Ansiklopedisi , de 40 volúmenes (9 páginas) [en turco].
- Índice de artículos sobre al-Biruni en la Enciclopedia Iranica (1989). Los diferentes artículos tratan sobre su vida, bibliografía, matemáticas y astronomía, geografía, farmacología y mineralogía, historia y cronología, e indología .
- Traducción al inglés de la biografía Abu Rayhan-e Biruni del Dr. Parviz Azkaei, que apareció originalmente en persa (Teherán, Tarh-e Now, 1374 AH solar / 1995 d. C., reimpresa en 1382/2003 y 1390/2011).
- Ahmed Saeed Khan, Bibliografía de las obras de Abu'l Raihan al-Biruni, Nueva Delhi, 1982, Academia Nacional de Ciencias de la India [consultado en la biblioteca del Instituto Warburg de Londres].
- AQ Qorbani, Biruni-Nameh: Ta.hqIqI dar AthAr-e RiyA.di Abu Ray.hAn-e Biruni (nueva edición, 1374 AH (solar), en persa)
- Biografía en ruso de PG Bulgakov, Zhizn u trudy Beruni, Tashkent 1973. [IGAIW]
- Biografía de BA Rozenfeld, MMRozhanskaya, EK Sokolovskaya, Abu-r-Raykhan al-Biruni (973-1048), Moscú 1973.
- Otra biografía rusa de IV Timofeef, Moscú, 1986.
- Ali Akbar Dehkhoda, Sharh-e Hal... Abu Rayhan Mohammad ebn-e Ahmad Khwarizmi Biruni , Teherán, segunda edición, 1352 AH (solar) = 1973/4, - (primera edición 1324 AH solar = 1945/6), descargar segunda edición
- Para consultar parte de la literatura rusa, véase el artículo sobre Biruni en la Wikipedia rusa, y también MS Khan, A Bibliography of Soviet Publications on al-Biruni, Arabica 23 (1976), pp. 77-83, disponible a través de JSTOR aquí.
- Fuat Sezgin, Capítulo F. Determinación de la ubicación geográfica desde el siglo V/XI hasta el siglo VII/XIII en: Historia de la literatura árabe vol. 10 (Geografía matemática y cartografía vol. 1), págs. 150-173. Frankfurt 2000.
- Fuat Sezgin, artículo sobre al-Biruni en: Geschichte des Arabischen Schrifttums vol. 13 (Geografía), págs. 279-299 (con bibliografía sobre al-Biruni complementaria a los volúmenes anteriores de Geschichte des Arabischen Schrifttums), Frankfurt, 2007.
- .salAh. al-Din `abd al-la.tIf al-nahI, al-khawAlid min arA' abI al-ray.hAn al-bIrUnI fI asbAb al-tamaddun wa-al-minhaj wa-al-mawazin wa-isti`rA.d al-thaqAfAt, (Salah al-Din al-Latif al-Latif al-Natif, Ver el glorioso de Abu Rayhan al-Biruni sobre las razones de la civilización, los métodos de justicia y el examen de las culturas) Amman 1975, descargar desde archive.org aquí .
- El libro de M. Kamiar, « Brilliant Biruni: A life story of Abu Rayhan Mohammad ibn Ahmad», publicado por Scarecrow Press en 2009, es esencialmente una novela. Las historias sobre al-Biruni que aparecen en este libro fueron inventadas por Kamiar y carecen de valor histórico.
- Artículo de J. Samso sobre Abu Nasr Mansur ibn Ali ibn `Iraq en CG Gillispie, ed., Dictionary of Scientific Biography , vol. 9, Nueva York, 1974, pp. 83-85. El artículo es una adaptación de la fuente https://www.encyclopedia.com/doc/1G2-2830902803.html (www.encyclopaedia.com) con muchos errores debido a la lectura automática y sin fórmulas matemáticas; en nuestra versión transcrita , estos errores se han corregido y se han añadido las fórmulas.
- Artículo de J.L. Berggren sobre Abu Nasr Mansur ibn Ali ibn `Iraq en el Biographical Dictionary of Astronomers (Nueva York: Springer, 2007).
Eilhard Wiedemann, Beiträge zur Geschichte der Naturwissenschaften XXVIII. a) Biografía de al-Baihaqi según Yaqut. b) Biografía de al-Biruni según Ibn Abi Usaybi`a, Sitzungsberichte der Physikalisch-Medizinischen Sozietät zu Erlangen , 44 (1912), págs. 113-118, escaneo (zobodat.at) - Sonja Brentjes, Abu Nasr Mansur b. `Ali b. `Iraq (vivió aproximadamente entre 950 y 1036) y Abu l-Rayhan al-Biruni (vivió desde 972 hasta después de 1050) como estudiantes, maestros y compañeros, Revista Models and Optimisation and Mathematical Analysis vol. 03, número 01 (2015), págs. 28-35, descarga (cerist.dz)
- Artículo de ES Kennedy sobre al-Biruni en CG Gillispie, ed., Dictionary of Scientific Biography , vol. 2, Nueva York 1971, pp. 148-158, reimpreso en SIES pp. 562-572. El artículo es una adaptación de la fuente http://www.encyclopedia.com/people/science-and-technology/astronomy-biographies/abu-rayhan-al-biruni (www.encyclopaedia.com) con muchos errores debido a la lectura mecánica y sin fórmulas matemáticas; en nuestra versión transcrita , estos errores se han corregido y se han añadido las fórmulas.
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- Ali Akbar Dehkhoda, Sharh-e Hal... Abu Rayhan Mohammad ebn-e Ahmad Khwarizmi Biruni , Teherán, segunda edición, 1352 AH (solar) = 1973/4, - (primera edición 1324 AH solar = 1945/6), descargar segunda edición
- Para consultar parte de la literatura rusa, véase el artículo sobre Biruni en la Wikipedia rusa, y también MS Khan, A Bibliography of Soviet Publications on al-Biruni, Arabica 23 (1976), pp. 77-83, disponible a través de JSTOR aquí.
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- El libro de M. Kamiar, « Brilliant Biruni: A life story of Abu Rayhan Mohammad ibn Ahmad», publicado por Scarecrow Press en 2009, es esencialmente una novela. Las historias sobre al-Biruni que aparecen en este libro fueron inventadas por Kamiar y carecen de valor histórico.
- Artículo de J. Samso sobre Abu Nasr Mansur ibn Ali ibn `Iraq en CG Gillispie, ed., Dictionary of Scientific Biography , vol. 9, Nueva York, 1974, pp. 83-85. El artículo es una adaptación de la fuente https://www.encyclopedia.com/doc/1G2-2830902803.html (www.encyclopaedia.com) con muchos errores debido a la lectura automática y sin fórmulas matemáticas; en nuestra versión transcrita , estos errores se han corregido y se han añadido las fórmulas.
- Artículo de J.L. Berggren sobre Abu Nasr Mansur ibn Ali ibn `Iraq en el Biographical Dictionary of Astronomers (Nueva York: Springer, 2007).
Eilhard Wiedemann, Beiträge zur Geschichte der Naturwissenschaften XXVIII. a) Biografía de al-Baihaqi según Yaqut. b) Biografía de al-Biruni según Ibn Abi Usaybi`a, Sitzungsberichte der Physikalisch-Medizinischen Sozietät zu Erlangen , 44 (1912), págs. 113-118, escaneo (zobodat.at) - Sonja Brentjes, Abu Nasr Mansur b. `Ali b. `Iraq (vivió aproximadamente entre 950 y 1036) y Abu l-Rayhan al-Biruni (vivió desde 972 hasta después de 1050) como estudiantes, maestros y compañeros, Revista Models and Optimisation and Mathematical Analysis vol. 03, número 01 (2015), págs. 28-35, descarga (cerist.dz)
Volúmenes conmemorativos
Volumen conmemorativo de Al-Biruni (Calcuta, 1951)
Mensajero de la UNESCO, 1973, sobre Al-Biruni (con motivo del milenario de su nacimiento)
Hakim Mohammad Said, ed., Volumen conmemorativo de Al-Biruni: Actas de la Conferencia Internacional celebrada en Pakistán con motivo del milenario de Abu Raihan. Al-Biruni: del 26 de noviembre de 1973 al 12 de diciembre de 1973. Publicado en 1979.
Aquí se muestran escaneos de algunos de los artículos que finalmente aparecieron en este volumen, en forma preliminar (distribuidos en 1973):- Nafis Ahmad, Algunos vistazos de al-Biruni como geógrafo, 12 págs., escaneado
- ADH Bivar, Las estaciones de al-Biruni en el viaje de Ghazna a Peshawar, 24 págs., escaneo
- Sr. Kamal Muhammad Habib, El Kitab al-Saydana: estructura y enfoque, 18 págs., escaneo
- Anton Heinen, al-Biruni e Ibn al-Haytham: Un estudio comparativo del método científico, 12 págs., escaneo
- MS Namus, Al-Biruni: el más grande astrólogo de su tiempo, 12 págs., escaneo
- Syed Sibte Nabi Naqvi, La evolución de la cosmología en manos de los musulmanes hasta la época de al-Biruni, 24 págs., escaneo
- KB Nasim, al-Biruni como astrólogo, 12 págs., escaneo
- Abdur Rauf Nowsheravi, La contribución de Al-Biruni a las ciencias naturales, 6 págs., escaneo
- FE Peters, Ciencia, historia y religión: algunas reflexiones sobre la India de Abu Rayhan al-Biruni, 20 págs., escaneo
- Syed Samad Hussain Rizvi, Un libro recientemente descubierto de al-Biruni: Ghurrat al-Zijat y la medición de las dimensiones de la Tierra por Al-Biruni, 70 págs., escaneo
- AS Saidan, La trigonometría de al-Biruni, 12 págs., escaneo
- Montgomery Watt, al-Biruni y el estudio de las religiones no islámicas, 12 págs., escaneo
- SM Yusuf, al-Biruni como matemático, 5 págs., escaneo
- Lawrence Ziring, al-Biruni mil años después, 16 págs., escaneo
Beyruni'ye Armagan (Ankara, 1974).
Actas de un simposio sobre Biruni y la ciencia india (Delhi, 1971), publicadas en el Indian Journal of History of Science 10 (1975), págs. 89-278.
Volumen conmemorativo del Congreso Internacional Biruni en Teherán B: Artículos en inglés y francés (Teherán, 1976).
Mensajero de la UNESCO, 1973, sobre Al-Biruni (con motivo del milenario de su nacimiento)
Hakim Mohammad Said, ed., Volumen conmemorativo de Al-Biruni: Actas de la Conferencia Internacional celebrada en Pakistán con motivo del milenario de Abu Raihan. Al-Biruni: del 26 de noviembre de 1973 al 12 de diciembre de 1973. Publicado en 1979.
Aquí se muestran escaneos de algunos de los artículos que finalmente aparecieron en este volumen, en forma preliminar (distribuidos en 1973):
- Nafis Ahmad, Algunos vistazos de al-Biruni como geógrafo, 12 págs., escaneado
- ADH Bivar, Las estaciones de al-Biruni en el viaje de Ghazna a Peshawar, 24 págs., escaneo
- Sr. Kamal Muhammad Habib, El Kitab al-Saydana: estructura y enfoque, 18 págs., escaneo
- Anton Heinen, al-Biruni e Ibn al-Haytham: Un estudio comparativo del método científico, 12 págs., escaneo
- MS Namus, Al-Biruni: el más grande astrólogo de su tiempo, 12 págs., escaneo
- Syed Sibte Nabi Naqvi, La evolución de la cosmología en manos de los musulmanes hasta la época de al-Biruni, 24 págs., escaneo
- KB Nasim, al-Biruni como astrólogo, 12 págs., escaneo
- Abdur Rauf Nowsheravi, La contribución de Al-Biruni a las ciencias naturales, 6 págs., escaneo
- FE Peters, Ciencia, historia y religión: algunas reflexiones sobre la India de Abu Rayhan al-Biruni, 20 págs., escaneo
- Syed Samad Hussain Rizvi, Un libro recientemente descubierto de al-Biruni: Ghurrat al-Zijat y la medición de las dimensiones de la Tierra por Al-Biruni, 70 págs., escaneo
- AS Saidan, La trigonometría de al-Biruni, 12 págs., escaneo
- Montgomery Watt, al-Biruni y el estudio de las religiones no islámicas, 12 págs., escaneo
- SM Yusuf, al-Biruni como matemático, 5 págs., escaneo
- Lawrence Ziring, al-Biruni mil años después, 16 págs., escaneo
Beyruni'ye Armagan (Ankara, 1974).
Actas de un simposio sobre Biruni y la ciencia india (Delhi, 1971), publicadas en el Indian Journal of History of Science 10 (1975), págs. 89-278.
Volumen conmemorativo del Congreso Internacional Biruni en Teherán B: Artículos en inglés y francés (Teherán, 1976).
Antologías
Una excelente colección de traducciones de pasajes seleccionados es: G. Strohmayer, Al-Biruni: In den Gärten der Wissenschaft , Leipzig: Reclam, 1988, reimpreso en 2001. Lamentablemente, no está disponible en línea.
(Traducciones o análisis de) fuentes medievales que contienen información biográfica sobre al-Biruni.
Traducción al inglés de Edward G. Browne (Cambridge, 1921) de Nizami-i-Arudi (ca. 1125) de Samarcanda, Chahar Maqala («Cuatro tratados») (con información sobre Biruni).
Biruni se menciona en Ibn Abi Usaybi'a; véase el texto en árabe (vol. 2, págs. 20-21 en Ed. Müller, autoeditado, 1884).
Traducción al alemán de E. Wiedemann, Biographie von al-Biruni nach Ibn Abi Usaybi'a, en Beiträge zur Geschichte der Naturwissenschaften XXVIII, págs. 820-821, Sitzungsberichte der Physikalisch-Medizinischen Sozietät zu Erlangen, 44 (1912), págs. 117-118, descargar (zobodat.at).
Traducción al inglés (búsqueda con Al-Bir).
Traducción al inglés en E. Savage-Smith, S. Swain, G.J. van Gelder eds., Se puede acceder a A Literary History of Medicine (Leiden, Brill, 2020) aquí (Leiden, Brill, código abierto).
La edición completa de Ibn Abi Usaybi`a, `uyUn al-anbA' fI .tabaqAt al-a.tibbA' de August Müller (autoeditada, 1884) puede descargarse aquí (Google Books).
Sobre la fecha de la muerte de al-Biruni, véase H. Hermelink, On Determining Biruni's Date of Death, Sudhoff's Archiv 61 (1977) 298-300, scan.
Yaqut, The Irshad al-Arib ila Ma`rifat al-Adib or Dictionary of Learned Men of Yaqut , ed. DS Margoliouth (EJW Gibb Memorial Series) vol. 6, Leiden-Londres 1913, pp. 308-314, texto en árabe. El volumen completo VI.6 puede descargarse aquí (archive.org).
Véase E. Wiedemann, J. Hell, On al-Biruni, Mitteilungen zur Geschichte der Medizin und der Naturwissenschaften 11 (1912), págs. 313-321, reimpreso en IMA 34, págs. 60-68, scan (traducción alemana de la sección árabe sobre al-Biruni en la obra de Yaqut).
Biruni se menciona en Ibn Abi Usaybi'a; véase el texto en árabe (vol. 2, págs. 20-21 en Ed. Müller, autoeditado, 1884).
Traducción al alemán de E. Wiedemann, Biographie von al-Biruni nach Ibn Abi Usaybi'a, en Beiträge zur Geschichte der Naturwissenschaften XXVIII, págs. 820-821, Sitzungsberichte der Physikalisch-Medizinischen Sozietät zu Erlangen, 44 (1912), págs. 117-118, descargar (zobodat.at).
Traducción al inglés (búsqueda con Al-Bir).
Traducción al inglés en E. Savage-Smith, S. Swain, G.J. van Gelder eds., Se puede acceder a A Literary History of Medicine (Leiden, Brill, 2020) aquí (Leiden, Brill, código abierto).
La edición completa de Ibn Abi Usaybi`a, `uyUn al-anbA' fI .tabaqAt al-a.tibbA' de August Müller (autoeditada, 1884) puede descargarse aquí (Google Books).
Sobre la fecha de la muerte de al-Biruni, véase H. Hermelink, On Determining Biruni's Date of Death, Sudhoff's Archiv 61 (1977) 298-300, scan.
Yaqut, The Irshad al-Arib ila Ma`rifat al-Adib or Dictionary of Learned Men of Yaqut , ed. DS Margoliouth (EJW Gibb Memorial Series) vol. 6, Leiden-Londres 1913, pp. 308-314, texto en árabe. El volumen completo VI.6 puede descargarse aquí (archive.org).
Véase E. Wiedemann, J. Hell, On al-Biruni, Mitteilungen zur Geschichte der Medizin und der Naturwissenschaften 11 (1912), págs. 313-321, reimpreso en IMA 34, págs. 60-68, scan (traducción alemana de la sección árabe sobre al-Biruni en la obra de Yaqut).
Enlaces útiles
Biblioteca digital de Irán: dl.nlai.ir
Sitio web sobre manuscritos en Turquía: www.yazmalar.gov.tr
Biblioteca digital de la India: https://ndl.iitkgp.ac.in
Catálogo colectivo de manuscritos del mundo islámico en Inglaterra: www.fihrist.org.uk
Obras rusas de al-Biruni en línea: http://publ.lib.ru/ARCHIVES/B/BIRUNI_Abu_Reyhan
Biblioteca digital de Irán: dl.nlai.ir
Sitio web sobre manuscritos en Turquía: www.yazmalar.gov.tr
Biblioteca digital de la India: https://ndl.iitkgp.ac.in
Catálogo colectivo de manuscritos del mundo islámico en Inglaterra: www.fihrist.org.uk
Obras rusas de al-Biruni en línea: http://publ.lib.ru/ARCHIVES/B/BIRUNI_Abu_Reyhan
Recursos de pago
(Solo accesible a través de algunas universidades):
artículo sobre Al-Biruni en la Enciclopedia del Islam, segunda edición, de DJ Boilot (sitio web de Brill).
Artículo de G. Saliba sobre Al-Biruni, págs. 405-423 en MJLYoung, JD Latham, RBSerjeant, Religion, Learning and Science in the Abbasid Period , Cambridge University Press, 1991.
artículo sobre Al-Biruni en la Enciclopedia del Islam, segunda edición, de DJ Boilot (sitio web de Brill).
Artículo de G. Saliba sobre Al-Biruni, págs. 405-423 en MJLYoung, JD Latham, RBSerjeant, Religion, Learning and Science in the Abbasid Period , Cambridge University Press, 1991.
