
Los monstruos alguna vez vivieron en el corazón de la cultura pop, aunque durante lo que posiblemente fue la época más extraña para estar vivos: la Edad Media. En tierras intrépidas y lejanas los encontrarías: hombres sin cuello y con la cara en el estómago –conocidos como “blemmyae”– u otro ser más, conocido como “panotti”, con orejas lo suficientemente grandes como para envolver su cuerpo como una manta. . Algunos se sienten más relevantes hoy que otros (hola, unicornios) e incluso aparecen en el arte y la moda contemporáneos. Otros, como los “esciópodos” de un solo pie, no han permanecido al frente de nuestra conciencia colectiva occidental. Al menos, en la superficie.
Argumentaríamos que incluso los monstruos medievales menos conocidos son un espejo formidable de nuestras normas y comportamiento culturales actuales: que lejos de ser crujientes, mohosos e irrelevantes, estas bestias fantásticas todavía revelan nuestros prejuicios, miedos y esperanzas más profundos. Entonces, sin más preámbulos, desvelemos los grotescos más asombrosos de antaño.…

Volvamos a la blemmyae leyenda, que es igualmente extraña y reveladora. "Sus ojos, nariz y boca sobresalían del esternón", escribe el historiador Jack Hartnell sobre la carrera ficticia en 2018. Cuerpos medievales: vida, muerte y arte en la Edad Media, un libro que ha demostrado ser indispensable (e increíblemente entretenido) para nuestra investigación sobre la vida anterior. Se creía que los blemmyae, incluso en la época de los antiguos romanos, vivían en el noreste de África. En esencia, eran la encarnación de pueblos que simplemente no conocían, una cara bárbara para poner en tierras inexploradas que cobraron vida propia..

De hecho, antiguos relatos históricos afirman que el emperador Diocleciano reclutó mercenarios para salvaguardar su imperio contra las incursiones de blemmyaes. Con el paso del tiempo, generación tras generación embellecieron este monstruo “forastero” como mejor les pareció..

“A lo largo de la historia”, escribe Hartnell, “se agregaron capas a [su] etnografía mítica” que no son improbables en el tema de las personas con discapacidades congénitas. Es decir, las personas nacidas con una fisonomía que difería de la norma social (es decir, una pierna desigual, un dedo extra) encontraron cada vez más un paralelo con lo que se consideraba extraño..

Viajeros reclamados blemmyae Creció dos metros y medio de alto y dos metros y medio de ancho. En el siglo XII, eran Se rumoreaba que eran caníbales que vivían entre otros "tipos monstruosos" fuera de Europa, como el cinófalo con sus cabezas de perro en la India:

Y luego estaban los monopie Se cree que vivían en Etiopía: vagaban por el abrasador desierto, saltando sobre un tremendo pie en forma de tronco que hacía las veces de sombrilla cuando estaban acostados boca arriba..

Estos seres nacieron de la imaginación y la ignorancia y perduraron durante tanto tiempo simplemente porque si la historia nos ha enseñado algo es que los humanos son inquietantemente buenos para ser "otros". No importa que el blemmyae El monstruo finalmente pareció descabellado.
Fueron un gran contraste para Adán y Eva. Las fisonomías exageradas, a menudo compuestas, eran una forma poderosa de mostrar valores cristianos (y no cristianos) a un público a menudo analfabeto. La cabeza era considerada uno de los aspectos más sagrados de un ser humano (de ahí que los humanos caminen erguidos como seres más cercanos a Dios, mientras que los animales se agachan en el suelo por Satanás). si el blemmyae tenían la cabeza en el estómago, es porque no estaban en el favor de Dios.

Es el tipo de lógica que ha persistido en el siglo XX respecto no sólo de las deformaciones al nacer, engendrando el estigma en el Barnum y Bailey “Freak Shows”, pero la antropología racista tanto a nivel académico como convencional.


En resumen, cuando rastreamos las exageraciones hirientes que encontramos en las caricaturas de aquellos que han sido históricamente reprimidos, y profundizamos lo suficiente, encontramos "monstruos" como los blemmyae..

En materia de animales míticos, el público actual conoce bien los unicornios, las sirenas, los grifos e incluso los basiliscos (serpientes gigantes al estilo de Harry Potter y Chaucer). Canterbury Tales). Todo era parte de “El Bestiario”, dice el Museo Metropolitano de Arte en su sitio, “una colección de descripciones e interpretaciones de animales, concebida como una historia natural y una serie de lecciones morales y religiosas [que] fueron ampliamente leídas en la Edad Media..”


Criaturas bestiarias como el mantícora, por ejemplo, eran una lección contra la tentación sensual: tenía cuerpo de león, rostro de humano y aguijón de escorpión, pero una voz tan dulce y “parecida a una flauta” que atraía a la gente a la muerte (como sirenas).).

Otras criaturas del Bestiario resultaron menos abiertamente monstruosas. El crocota, Por ejemplo, era un perro-lobo-león mítico procedente de la India o África. El bonnacón Era una bestia de Asia que básicamente parecía un carnero o un toro, pero con cuernos mortalmente poderosos y al revés, y el etíope anabólico era un elefante torcido con pezuñas:

Los animales exóticos llegaron a las cortes de varios reyes y personajes de alto rango, por lo que sus representaciones no quedaron únicamente en conjeturas. ¿Y para contarte un poco de tus viejos chismes? Aparentemente, el Papa León del siglo XVI tenía como mascota un elefante blanco llamado Hanno al que amaba más que a la vida misma. Incluso lo enterró en el Vaticano cuando, después de sólo dos años bajo su cuidado, murió a causa de un laxante enriquecido con oro. Pero estamos divagando.

El quid de la cuestión era que incluso los animales aparentemente más banales podían estar vinculados a alguna mitología bastante loca. Le preguntamos a nuestro especialista medieval favorito de Instagram en Discarding Images (@descartando imágenes) porque su viejo monstruo favorito esperaba una bestia oscura.
Vaya, estábamos equivocados. “Un castor”, escribieron, “¿Por qué? Según los bestiarios se castra (consultar iconografía). Literalmente (en una leyenda) se arranca las pelotas de un mordisco. Impresionante, ¿no? Esa es una palabra para ello..

Nunca habíamos oído hablar de la leyenda de las bolas de castor, pero el mito de que las ostras son afrodisíacas es el ejemplo perfecto de una creencia medieval que está prosperando en nuestros días (el médico francés del siglo XVI Laurent Joubert afirmó que eran un laxante que también podía fomentar el deseo sexual); De nuevo, en el otro extremo del espectro, se ha extinguido la creencia de que las coles de Bruselas estaban llenas de diminutos demonios y había que cocinarlas después de cortarles el tallo en forma de X..

Como nos explicó el aficionado al folclore inglés Scott Walker: “Muchas de las supersticiones comunes de nuestra cultura occidental nacieron en la Edad Media.
Antes del surgimiento del cristianismo medieval, los gatos negros eran en realidad buena suerte para los paganos”, y el hecho de que sigan siéndolo hoy es un reflejo del poder de permanencia del cristianismo. Los gatos negros no son monstruos en el blemmyae nivel, ciertamente, pero en cierto modo son igual de fascinantes: muestran cuán normalizadas se han vuelto algunas antiguas criaturas sobrenaturales..

Para subrayar la normalización y omnipresencia de estos monstruos pasados, puede ser útil mencionar que incluso vivían en los márgenes de los manuscritos como garabatos similares a los que habrías dibujado en un cuaderno mientras soñabas despierto en la escuela primaria.
Sólo que, en lugar de garabatear a las Spice Girls y corazones, garabatearon conejos montados en leones y otras bestias compuestas. Algunos eran más complejos que otros e incluso pretendían llamar la atención sobre partes importantes de un texto, mientras que otros eran menos sofisticados.:





Estos monstruos todavía están en todas partes para aquellos lo suficientemente curiosos como para explorar los cuentos de viejas más extraños con una vista aguda.
Están en los estantes de las jugueterías y en Game of Thrones; en películas de Halloween e incluso desfilando por la pasarela de Gucci durante la Semana de la Moda:

Además: un saludo al viejo Yoda intercalado entre el texto a continuación:

Incluso están apareciendo en galerías de arte contemporáneo.
El artista Roberto Benvidez, radicado en Los Ángeles, acaba de convertir estos pequeños bichos medievales en las piñatas más hermosas y minuciosamente detalladas.:


¿Por qué?
"Las criaturas manuscritas se hicieron eco del mismo estilo medieval y la rareza que inspira mi propio trabajo", le dijo a MessyNessy, "Me atraen las criaturas que son fantásticas, no identificables o una mezcla de diferentes animales". Su serie de 2018 se basa en textos iluminados como El salterio de Lutrell (C. 1325-1335), el bestiario medieval (do. 1210-1220) y el libro de horas (1410), y da vida a los monstruos de la manera más hermosa y sorprendente a través del contexto contemporáneo, mucho más identificable, de una piñata..

“Creo que el arte de cualquier época debería tener la oportunidad de ser apreciado por la población actual”, dice Robertro, “miro a estos monstruos más por su naturaleza artística (forma, color) y menos por el contexto de la época (aunque eso es interesante para mi también).”

“Estas piñatas pueden verse como un tratamiento escultórico de un objeto cultural que expresa aprecio y otorga valor a algo que de otro modo se consideraría barato y desechable”, dice, “lo que también se conecta con cuestiones raciales subyacentes. Estas piezas juegan con la hibridación cultural..”

El color, la fantasía, la rareza: es fácil ver por qué seguimos regresando a estas criaturas de antaño.
Algunos de ellos, como el blemmyae y otros “monstruos” humanos revelan las semillas de la discriminación, pero muchos otros abren nuestra imaginación y, en el caso de Roberto, formas creativas de luchar contra la discriminación que engendraron con el tiempo..

Nuestro curador de Discarding Images está de acuerdo.
“Desde nuestro punto de vista, los monstruos son seres de otro mundo”, dice, “[y] al mismo tiempo podemos rastrear sus orígenes en escritos antiguos, tratados científicos y espirituales. El arte medieval estuvo en constante movimiento y constante uso. estaba realmente vivo.”
Alixe Bovey
Monstruos y Grutescos En Los Manuscritos Medievales
La historia de los monstruos de Vlyssis Aldrouand, un patricio de Bolonia
Introducción
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4
5
II
Monstruos y prodigios en los libros de viajes medievales
"Como no fue imposible para Dios crear las naturalezas que quiso, no lo es tampoco cambiarlas a su gusto. De aquí nacen todas esa serie de milagros que se llaman monstruos, ostentos, portentos y prodigios […] Se dice que la palabra monstruo deriva de monstrando, y se llaman así porque muestran en cierta medida el futuro".13
9
- ; (...)
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- .
"Gama es una isla que no tiene rey y sus habitantes son idólatras. De tal manera son como bestias salvajes, que todos sus habitantes tienen cabeza de perro y sus dientes y su nariz semejan los de un gran mastín. Tiene especias en abundancia. Son tan mala gente, que se comen a cuantos hombres pueden coger, con tal que no sean de los suyos."19
- .
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13
Del mismo modo, Guillermo de Rubruck en su informe Viaje por el Imperio Mongol, realizado en 1253, menciona un monstruo del cual le hablan en Cathay:t (...)
"Un día un sacerdote de Cathay estaba sentado conmigo, quien iba vestido con el mejor tono rojo, y le pregunté de dónde venía ese color; y él me dijo que en los países del este de Cathay existen unas rocas altas, entre las que habitan unas criaturas que tienen en todo forma de hombres, con la excepción de que sus rodillas no se doblan, más para moverse realizan algún movimiento saltando; y no tienen más de un codo de largo, y todo su pequeño cuerpo está cubierto de pelo, y viven en cavernas inaccesibles".22
14
"Pero a medida que los tártaros cruzaron un desierto descubrieron ciertos monstruos (como nos informaron a nosotros), que tenían un solo brazo en medio del estómago, y sólo un pie […], y corrían tan rápido que con los caballos no podían capturarlos. Corrían saltando en un pie, y cuando se cansaban de ir de esa manera, luego marchaban sobre una mano y un pie girando como una rueda."23
- , (...)
15
"Otro animal monstruoso que se llama mantícora, tiene cara de hombre, cuerpo de león, cola de escorpión, triple hilera de dientes en la mandíbula, la tez roja, los ojos verdosos y silba como una serpiente. Su silbido es tan sonoro que imita las modulaciones de la flauta. Busca carne humana con gran avidez. Es tan rápido en la carrera como un pájaro en vuelo".25
16
- 0 (...)
"Los habitantes de otra isla tienen los ojos y la boca en la espalda, a la zaga de los hombros. En otras, hay gentes con la cara totalmente aplanada, sin nariz y sin ojos, con dos agujeros redondos horadados en el lugar de los ojos y una raja en vez de boca y labios […] Otros hombres monstruosos tienen la cara muy deformadas, con el labio inferior tan enorme que, cuando quieren dormirse al sol, llegan a taparse toda la cara con sus mismos labios […] Asimismo, se halla en otra isla una raza de hombres cuyas enormes orejas les cuelgan hasta las rodillas. Los hay también con piel de cabra, pero fuertes y valientes, porque son capaces de ganar a las fieras, cuando corren detrás para apresarlas y comérselas. Otra clase de gente montaraz son los que andan a gatas, como los animales. Son tan vellosos que parecen osos y trepan por los árboles tan prestos como monos".28
17
III
Los monstruos en las Andanças e viajes de Pero Tafur
18
- .
"En lo que a ti te toca, yo te ruego por Dios y por el amor que te he, pues eres cristiano e de la tierra donde yo soy, que no te entrometas en tan gran locura, porque el camino es muy largo e trabajoso e peligroso, de generaciones estrañas sin rey e sin ley e sin señor […] Después, mudar el aire e comer e beber estraño de tu tierra, por ver gentes bestiales que no se rigen por seso e que, bien que algunas monstruosas aya, no son tales para aver placer con ellas".33
19
- .
"E mucho quisiera yo tenerme en estas tierras, mas por ser gentes bestiales e por los mantenimientos no ser conformes a mi naturaleza e porque es como cerradura cuasi a la India Mayor, que es imposible de ir, e en las otras tierras no ay que ver sino gentes destruidas y gastadas […] Tanta es la bestialidad e deformidad de aquesta gente que de buena voluntad yo abrí mano del deseo que tenía de ver adelante e tomé la vuelta a la Grecia e partí de Cafa, recogidas todas mis cosas".38
20
- .
"Ay en esta ribera unas bestias que se crían dentro del agua, que llaman cocatriz, las cuales, cuando están en al agua, no ay ome ni bestia que puedan alcançar que no la matan […] Ésta es en todo fechura de lagarto, tienen los dientes macho e fembra arriba e abaxo, e por esto dizen que, cuando travan de alguna cosa, no pueden soltar tan aína".42
- .
21
22
- 5.
"E fue así que un día, estando las mugeres en el agua como solían, un mostruo, medio pescado de la cinta ayuso e de allí arriba forma humana, con alas como morciélago – e esta figura en Castilla fue traída e por todo el mundo-, arremetió a una muger e travó de ella e metióla al fondo del agua, e dio vozes e fue acorrida de las otras luego e de muchos ombres que cerca de allí estaban, e fueron e falláronla cómo el mostruo la tirava dentro e ni por su venida de ellos la queríe soltar. E allí lo ferieron e sacaron en tierra vivo, e estuvo tres oras e más que no murió. E de allí se cree que las mugeres que de ante fallecían, aquellas oviese fecho menos, e abriéronlo e saláronlo e embiaron a la Señoría de Veneja, para que lo embiase al Papa Eugenio. Esto yo no lo vi, pero dicho me fue e que avía poco que avia acaecido".47
23
- .
24
- .
"La salamandra no es un animal, como se dice, que viva en el fuego; yo os diré como se extrae la salamandra. Un compañero mío, llamado Zuficar, es un turco que estuvo como gobernador, mandado por el Gran Kan: pasó tres años en aquella comarca, y hacía extraer esta salamandra; él me lo dijo a mí, y era persona que lo hizo muchas veces, aunque yo no lo vi".53
25
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"Si alguien no quiere concederles fe, no pretendemos forzarlos a creer; 'que cada uno actúe según la plena persuasión de su espíritu' (Ro., 14, 5). Nosotros pensamos que no hay peligro en creer en las cosas que no están reñidas por la fe y la buena moral. Sabemos que todas las obras de Dios son admirables; sin embargo, ocurre que quienes están acostumbrados a ver ciertas cosas ya no sienten admiración alguna".54
26
IV
A modo de conclusión
- . 291.
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28
29
30
Bibliografía
Fuentes
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Notas
1 Para una mayor revisión conceptual de lo maravilloso, véase: CASTRO HERNÁNDEZ, Pablo – "La tradición de las maravillas en las Andanças e viajes de Pero Tafur (1436-1439)". LEMIR, Revista de Literatura Española Medieval y del Renacimiento, n. 18 (2014), pp. 329-382.
2 TAFUR, Pero – Andanças e viajes. Ed. Miguel Ángel Pérez Priego. Sevilla: Fundación José Manuel Lara, Clásicos Andaluces, 2009.
3 Miguel Ángel Pérez Priego sostiene que lo maravilloso no existe como tal, sino que el viajero racionaliza las maravillas a elementos más familiares, mostrándose escéptico y reticente frente a los eventos sobrenaturales [PÉREZ PRIEGO, Miguel Ángel – "Estudio literario de los libros de viajes medievales". Revista de Filología, n. 1 (1984), pp. 231-232. El mismo autor señala que Tafur es un viajero pragmático y racionalista, que no deja gran lugar a las maravillas, y cuando las introduce, la propia realidad o los testimonios de otros personajes tratan de desmentir esta relación con lo extraordinario [PÉREZ PRIEGO, Miguel Ángel – "Maravillas en los libros de viajes medievales". Compás de Letras, n. 7 (1995), p. 69]. En esta misma línea, Rafael Beltrán indica que en la obra de Pero Tafur se habla de ‘maravillas reales’, de obras de la naturaleza o del hombre que impresionan y que parecen increíbles: los animales fantásticos son la jirafa, el elefante, la cebra, el cocodrilo, el hipopótamo, el camello [BELTRÁN, Rafael – "Libro de viajes medievales castellanos. Introducción al panorama crítico actual: ¿cuántos libros de viajes medievales castellanos?". Filología Románica, Anejo I (1991), p. 135]. Según Karen M. Daly, el libro de viajes del caballero español no contiene casi ninguna maravilla extraordinaria y leyenda fabulosa de los relatos de viajes medievales, incluso, apunta a un alejamiento en la mención de criaturas monstruosas referidas por autoridades clásicas. En este sentido, el viajero proporciona una visión global y coherente de lo ‘maravilloso real’, donde las maravillas presenciadas por él incluyen construcciones hechas por el hombre, objetos lujosos o maravillas que solo impresionan por lo inusual y sorprendente, sin poseer ninguna cualidad fantástica [DALY, Karen M. – "Here there be no dragons: Maravilla in two fifteenth-century spanish libros de viajes". Notandum, vol. XV, n. 29 (2012), p. 27].
4 Ángel Luis Molina señala que Tafur no era demasiado crédulo, exponiendo sus dudas con expresiones "yo no lo vi" o "dizen", mostrando cierta duda para no cargar con la responsabilidad de lo que narra [MOLINA MOLINA, Ángel Luis – "Pero Tafur, un hidalgo castellano en Tierra Santa y Egipto". Cuadernos de Turismo, n. 27 (2011), p. 643].
5 CRIVAT-VASILE, Anca – "Mirabilis Oriens: fuentes y transmisión". Revista de Filología Románica, n. 11-12 (1994-1995), p. 478. Sofía Carrizo Rueda señala que Tafur solo incluye en su obra algunas tradiciones sobre sucesos milagrosos, y con respecto a las maravillas de la India se limita a reproducir lo que le cuenta el viajero italiano Nicolo de Conti, quien si bien afirma haber conocido al Preste Juan, a las preguntas del viajero español sobre los hombres con un solo pie o un solo ojo responde que él no los vio [CARRIZO RUEDA, Sofía – "Símbolos, mitos y prodigios en el horizonte de los viajeros medievales". Quimera, Revista de Literatura, n. 246-247 (2004), p.15]. En una línea similar, Barry Taylor menciona brevemente el caso de las maravillas en los libros de viajes hispánicos. De manera particular, en las andanzas de Tafur destaca el encuentro con Nicolo de Conti, quien le indica que no vio los monstruos a los cuales se refiere Plinio en dichas tierras. El viajero veneciano solo le dice que vio un elefante blanco, un asno multicolor y algunos unicornios. En cierta medida, se apoya en el testimonio de otro viajero, manteniendo una postura imparcial y escéptica frente a las cosas extraordinarias, reduciendo la mención de las maravillas y razas fabulosas tan características de los libros de viajes medievales [TAYLOR, Barry – "Late medieval Spanish travellers in the East: Clavijo, Tafur, Encina and Tarifa". in ALLEN, Rosamund (ed.) – Eastward Bound: Travel and Travellers, 1050-1550. Manchester: Manchester University Press, 2004, pp. 225-226].
6 CHEVALIER, Jean; GHEERBRANT, Alain – Diccionario de Símbolos. Barcelona: Herder, 1986, p. 721.
7 KAPPLER, Claude – Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media. Madrid: Akal, 2004, p. 132.
8 Ibidem, p. 132.
9 DASTON, Lorraine; PARK, Katharine – Wonders and the order of nature. New York: Zone Books, 1998, p. 52.
10 WALDE MOHENO, Lillian von der – "Lo monstruoso medieval". La experiencia literaria, n. 2 (1993-1994), p. 48.
11 Ibidem, p. 48.
12 ECHAURI, Eustaquio – Diccionario Esencial VOX Latino-Español. Barcelona: Larousse, 2008, p. 278.
13 SAN AGUSTÍN – La Ciudad de Dios. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1958, XXI, 8, 5.
14 Cabe destacar cómo San Agustín menciona una serie de monstruos que muestran alteraciones corporales y expresan un sentido de bestialidad. Entre ellos habla de cíclopes, pigmeos, esciápodos, cinocéfalos, seres que no tienen boca, entre otros. El obispo de Hipona considera que estas criaturas conforman parte de la Creación de Dios: "La razón que se da entre nosotros de los partos monstruosos, esa misma puede servir para pueblos enteros. Dios, que es el Creador de todas las cosas, conoce dónde, cuándo y qué es o ha sido oportuno crear, y además conoce la belleza del universo y la semejanza o diversidad de las partes que la componen" [Ibidem, XVI, 8, 2].
15 WILLIAMS, David A. – Deformed discourse. The function of the Monster in Mediaeval Thought and Literature. Exeter: University of Exeter Press, 1996, pp. 11-12.
16 CIRLOT, Victoria – "La estética de lo monstruoso en la Edad Media". Revista de Literatura Medieval, n. 2 (1990), pp. 177-178.
17 SANTIESTEBAN, Héctor – "El monstruo y su ser". Relaciones, n. 81, vol. XXI (2000), pp. 96-97.
18 VAN DUZER, Chet – "Hic sunt dracones: the geography and cartography of monsters". in MITTMAN, Asa; DENDLE, Peter (eds.) – The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous. Farnham-Burlington: Ashgate Variorum, 2012, p. 388. Hay que tener presente que existen diferentes variedades de monstruos que conforman parte del universo simbólico y cultural de la Edad Media. Claude Kappler realiza una interesante tipología, en la cual señala que hay monstruos que defieren de los seres normales según una asimetría absoluta (hacen lo contrario de lo que nosotros hacemos); los que carecen de algo esencial (monstruos sin cabeza, otros con cabeza pero sin ojos, nariz y labios, otros sin lengua, sin articulaciones en las rodillas, los que deben su monstruosidad al clima, etc.); monstruos por cambios en la relación entre sus órganos (las orejas, panotios; un pie, esciápodas; monoculi, seres con un solo ojo); monstruos caracterizados por la grandeza o pequeñez del cuerpo (gigantes, animales enormes, pigmeos); monstruos con mezclas de animales, minerales y vegetales (cordero vegetal, árbol de las ocas, vegetal humano); mezcla de sexos (andróginos); hibridación o mezcla de elementos humanos y animales (mantícora, cinocéfalo, sátiros), entre otros [KAPPLER, Claude, – Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media, p. 137 ss.]. Para una mayor revisión sobre la tipología de monstruos, véase: MITTMAN, Asa; DENDLE, Peter (eds.) – The Ashgate Research Companion to Monsters and the Monstrous. Farnham-Burlington: Ashgate Variorum, 2012; y FARGA MULLOR, María del Rosario – Monstruos y prodigios. El universo simbólico desde el Medievo a la Edad Moderna. Puebla: Universidad Iberoamericana Puebla, 2011.
19 POLO, Marco – Viajes Il Milione. Barcelona: Iberia, 1957, CXLIX, p. 182.
20 Cabe señalar que la naturaleza de los cinocéfalos oscila entre lo humano y lo animal. Tal como indica Paolo Vignolo, "la raza de los hombres perros es definida, antes que todo, por su relación ambigua entre el acto de hablar y el de ladrar […] Son seres que comen viandas crudas, ya que no conocen el uso del fuego, pero las calientan al sol; no usan camas, sin embargo se acuestan sobre hojas secas, para evitar dormir al contacto directo con el suelo; tienen relaciones sexuales en cuatro patas, como perros, pero consideran indecente cualquier otra posición" [VIGNOLO, Paolo – "Una nación de monstruos. Occidente, los cinocéfalos y las paradojas del lenguaje". Revista de Estudios Sociales, n. 27 (2007), p. 141].
21 KAPPLER, Claude – Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media..., p. 167.
22 RUBRUCK, Friar William of – The Journey to the Eastern Parts of the World, 328. London: The Hakluyt Society, 1900.
23 CARPINE, Giovanni de Pian de – The Story of the Mongols. Boston: Branding Publishing Company, 1996, p. 69. La traducción es mía.
24 LIBRO DEL CONOSÇIMIENTO. Trad. Marcos Jiménez de la Espada. Madrid: Imprenta de T. Fortanet, 1877, XCIV, p. 115.
25 VITRY, Jacques – Historia de las Cruzadas. Buenos Aires: Eudeba, 1991, pp. 106-107.
26 CAMPBELL, Mary B. – The witness and the other world. Exotic European travel writing, 400-1600. New York: Cornell University Press, 1991, p. 77.
27 Cabe mencionar que "cada familia de monstruos representa una forma de alteración, sea por el aumento del tamaño de su cuerpo o su reducción, por el añadido de miembros o por su falta, por la aparición de miembros del cuerpo en lugares insospechados o por la mezcla de todas estas alteraciones […] Los cíclopes no tienen más que un ojo, los esciápodos, un solo pie. Y, a la inversa, algunos monstruos tienen varias piernas y hay seres bicéfalos y tricéfalos". Asimismo, se encuentra "la amplia familia de híbridos (cinocéfalos, sirenas, centauros, etc.), que proceden de mezclas contrarias a las reglas de la naturaleza, pues se confunden géneros y especies, y se combinan rasgos humanos y animales" [RUBIO TOVAR, Joaquín – "Monstruos y seres fantásticos en la literatura y pensamiento medieval". in VV.AA. – Poder y seducción de la imagen románica. Aguilar de Campóo: Universidad de Alcalá de Henares, 2006, pp. 131-132].
28 MANDEVILLE, John – El Libro de las Maravillas del Mundo. Ed. M.-J. Lemarchand. Madrid: Siruela, 2002, Libro II, XXIV, pp. 208-209.
29 WALDE MOHENO, Lillian von der – "Lo monstruoso medieval", pp. 48-49; y LECLERCQ-MARX, Jacqueline – "Monstruos en la escritura, monstruos en las imágenes. La doble tradición medieval". Quintana, n. 4 (2005), p. 24.
30 CIRLOT, Victoria – "La estética de lo monstruoso en la Edad Media...", p. 178.
31 WITTKOWER, Rudolf – "Marvels of the East. A study in the history of monsters". Journal of the Warburg and Courtauld Institutes, vol. 5 (1942), p. 176.
32 BOVEY, Alixe – Monstruos y grutescos en los manuscritos medievales. Madrid: AyN Ediciones, 2006, p. 10.
33 TAFUR, Pero – Andanças e viajes..., p. 96.
34 Tal como señala Claude Kappler, son gentes que viven como animales, caracterizadas por la ausencia de una organización social y religiosa. En cierta medida, es el desprecio de los más civilizados el que les atribuye esa característica bestial, una bestialidad que reside en el hecho de que viven sin ley [KAPPLER, Claude – Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media..., p.179].
35 Ibidem, p. 248.
36 Cabe destacar que la monstruosidad puede tratarse de un desorden físico, de un desorden moral (la excesiva maldad, lujuria y carencia de todo sentimiento humano), e incluso de un desorden estético (la fealdad extrema y la turbadora belleza de efectos demoníacos) [DORA, Raúl – "¿Para qué los monstruos?". Elementos, n. 22, vol. 3 (1994), p. 15].
37 Según Juan Casas Rigall, el viajero español al alejarse de los pueblos más civilizados, aun sin salir de Europa, comienza a tener atisbos de monstruosidad. Así, en Esclavonia se puede advertir que los habitantes, de altura poco común, son las gentes más crecidas y salvajes que ha visto [CASAS RIGALL, Juan – "Razas humanas portentosas en las partidas remotas del mundo (de Benjamín de Tudela a Cristóbal Colón)". In BELTRÁN, Rafael – Maravillas, peregrinaciones y utopías: literatura de viajes en el mundo románico. Valencia: Universitat de València, 2002, pp. 276-277].
38 TAFUR, Pero – Andanças e viajes..., p. 146.
39 SANTIESTEBAN, Héctor – "El monstruo y su ser...", p. 109. Cabe señalar que en la teología medieval los pecados reflejan los vicios que corrompen el alma [MORIN, Alejandro – "Pecado e individuo en el marco de una antropología cristiana medieval". Bulletin du centre d’études médiévales d’Auxerre, BUCEMA, n. 2 (2008), p. 5]. Ahora bien, resulta importante considerar este concepto desde otra perspectiva, tal como es el caso del pecado original, en el cual el pecado de Adán ha hecho a todos pecadores. Para San Agustín de Hipona, en él todos somos uno, pues todos hemos pecado en él. No es un pecado cometido en voluntad propia, sino que todas las personas contraen la culpa de Adán. Pedro Lombardo señala que el pecado original es una culpa que se transmite por los padres a todos los que son engendrados por concupiscencia, esto es, el deseo desmedido como obra del mal. San Anselmo sostiene que el pecado es una ofensa contra el honor de Dios. Incluso, Santo Tomás de Aquino vislumbra el pecado original como la privación del estado original, donde el hombre tiene una radical incapacidad para la recepción de la gracia. En otras palabras, el pecado original refleja una disposición de la naturaleza, que solo es de cada persona en la medida en que recibe la naturaleza del primer padre. En cuanto a los efectos del pecado original, Santo Tomás indica que los principios mismos de la naturaleza no se pierden a causa del pecado de Adán, pero la inclinación a la virtud disminuye y se priva al hombre del estado original [LADARIA, Luis – Teología del pecado original y de la gracia. Antropología teológica especial. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 1993, pp. 89-94]. Pero bien, en el caso de los monstruos, éstos constituyen un ser pecaminoso en la medida que reflejan un híbrido y contraejemplo natural, donde el pecado no es otra cosa que apartarse de la naturaleza.
40 KAPPLER, Claude – Monstruos, demonios y maravillas a fines de la Edad Media..., pp. 248-249.
41 Según Victoria Béguelin-Argimón, el caballero Pero Tafur estando en Cafa, califica a su población de bestial y deforme, sustrayéndola así de esta humanidad que es la conditio sine qua non para la aceptación del Otro. Tal es el rechazo que experimenta que decide abandonar la ciudad y renuncia a continuar su ruta hacia Oriente [BÉGUELIN-ARGIMÓN, Victoria – "Lo maravilloso en tres relatos de viajeros castellanos del siglo XV". in PEÑATE, Julio – Relato de viaje y literatura hispánica. Madrid: Visor Libros, 2004, pp. 90 ss.].
42 TAFUR, Pero – Andanças e viajes..., p. 79.
43 Ibidem, p. 179.
44 ARES, Alida – "Sobre el término medieval cocatriz, variantes y acepciones". Revista de Lexicografía, vol. 3 (1996-1997), pp. 7-30.
45 MALAXECHEVERRÍA, Ignacio – "Bestiario y bestiarios. El animal y el hombre". in Bestiario medieval. Madrid: Siruela, 2002, p. 15.
46 Cabe mencionar como Tafur también se refiere al hipopótamo como una bestia grotesca: "Dizen muchos –yo no lo vi- que en esta misma ribera se crían otras bestias que son cavallos ni más ni menos, salvo que lo de la boca tienen tan ancho como de la frente, e salen pegado con el agua a pacer e allí les arman unos hoyos cubiertos, como llaman en Castilla loberas, e allí los matan" [TAFUR, Pero – Andanças e viajes, p. 79]. Incluso, se refiere a los montes de tigres en Cracovia: "E allí quisiera yo ir a ver a Cracovia, que es la mayor cibdad de su reino, e no pude quisiera verle correr monte de tigres, que es la más señalada cosa que se faze en aquellas partes, que son bestias muy bravas e muy peleadoras e muy ligeras" [Ibidem, p. 229]. Claramente podemos apreciar cómo la bestia es lo grotesco, lo salvaje y lo distinto. El cuadro de lo monstruoso se caracteriza por el exceso, lo que es completamente diferente de lo cotidiano, aquello que resulta llamativo por su rareza.
47 Ibidem, p. 165.
48 GARROSA, Antonio – "La tradición de animales fantásticos y monstruos en la literatura medieval española". Castilla: estudios de literatura, n. 9-10 (1985), p. 83.
49 El mismo viajero se refiere a las sirenas en la ciudad de Messina: "Este Faro es el mar do fingen los poetas que ay las sirenas […] E dizen que esta natura de pescados en parte parece fembra de la cinta arriba e de allí abaxo pescado, que está posada en este fondón, donde es el primer movimiento de los vientos e, como ellas sienten el viento que se mueve e cuán vigoroso será, sintiendo que de la gran fortuna se puede proceder, ellas se muestran en la cara del agua faziendo un canto. E dizen que quien las oye no puede bevir, esto es, que es triste canto condoliéndose de aquella fortuna que se apareja a aquellos a quien ellas parecen, e el no bevir es porque ellas nunca cantan sino cuando la fortuna es tan grande que aquellos que están en la mar seríe maravilla escapar" [TAFUR, Pero – Andanças e viajes..., p. 248]. Si bien la mención de las sirenas responde a lo que cuentan los poetas, el carácter monstruoso queda manifiesto al incluirlo en su libro de viajes, como una manera de indicar qué tipo de criaturas prodigiosas perviven en la mentalidad de la sociedad occidental.
50 MOLINA MOLINA, Ángel Luis – "Pero Tafur, un hidalgo castellano en Tierra Santa y Egipto...", p .643 y CRIVAT-VASILE, Anca – "Mirabilis Oriens: fuentes y transmisión...", p. 478.
51 Según Juan Casas Rigall la usual fórmula "Yo non lo vi" excluye expresamente la anécdota del dominio de la observación personal. Sin embargo, el aserto de que el prodigio fue llevado a Castilla, así como la procedencia de la información – testigos presenciales –, hacen pensar que Tafur concede crédito al suceso [CASAS RIGALL, Juan – "Razas humanas portentosas en las partidas remotas del mundo (de Benjamín de Tudela a Cristóbal Colón)...", p. 276].
52 LIBRO DEL CONOSÇIMIENTO..., VII, pp. 16-17.
53 POLO, Marco – Viajes Il Milione..., XLVIII, pp. 68-69.
54 VITRY, Jacques – Historia de las Cruzadas..., p. 116.
55 VERDON, Jean – Travel in the Middle Ages. Notre Dame: University of Notre Dame, 2003, p. 291.
56 Cabe destacar que el viaje no está exento de imaginación: el asombro y la maravilla deslumbran por la naturaleza fabulosa y sorprendente. Tal como señala María Jesús Lacarra, el alejamiento espacial predispone al viajero para la sorpresa y la imaginación, donde el mundo de las maravillas constituye otra realidad más [Cfr. LACARRA, María Jesús – "La imaginación en los primeros libros de viajes". in TORO PASCUA, María Isabel (ed.) – Actas del III Congreso de la Asociación Hispánica de Literatura Medieval, Biblioteca Española del Siglo XV. Salamanca, 1994, p. 501]. Los viajeros, los lectores y los oyentes esperan los relatos con narraciones extraordinarias y pasmosas, donde no solo se observa otra realidad, sino que también pueden definir elementos propios de su cultura frente a una otredad completamente distinta.
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Referência electrónica
Pablo Castro Hernández,
«Monstruos, prodigios y maravillas en los viajes de Pero Tafur»,
Medievalista [Online], 20 | 2016, posto online no dia 01 dezembro 2016, consultado o 21 janeiro 2025.
URL:
http://journals.openedition.org/medievalista/1202; DOI: https://doi.org/10.4000/medievalista
La tradición de las maravillas en las Andanças e viajes
de Pero Tafur (1436-1439)
https://parnaseo.uv.es/Lemir/Revista/Revista18/11_Castro_Pablo.pdf
Pablo Castro Hernández
Universidad Católica de Valparaíso
Monstruos, rarezas y maravillas en el Nuevo Mundo. Una lectura a la visión europea de los
indios de la Patagonia y Tierra del Fuego mediante la cartografía de los siglos XVI y XVII
https://revista-sanssoleil.com/wp-content/uploads/2012/02/art-Pablo-Castro.pdf
Castelli, E.
Lo Demoníaco En El Arte
[1952] [2018]
https://archive.org/details/castelli-e.-lo-demoniaco-en-el-arte-epl-fs-1952-2018/page/4/mode/1up
Escrito hace ya más de medio siglo, no por azar después de los horrores de la Segunda Guerra Mundial, este libro trata de las representaciones de lo demoníaco en el arte europeo desde el siglo xiv al xvii. En el Prólogo a este ensayo Corrado Bologna comienza por presentarnos al autor de esta obra, Enrico Castelli, como un enamorado de la categoría de lo demoníaco, y lo compara con Eugenio d'Ors por su pasión por el barroco, o con Jurgis Baltrusaitis por su gusto por lo fantástico. Los diarios de Castelli —de los que se citan algunos pasajes en el Prólogo— muestran el itinerario de la construcción del libro: cómo las visitas a los museos del norte de Europa, en especial a los de Múnchen y Colmar, y la visión de los Brueghel, Memling, Grinewald, Altdorfer o Durero, provocaron este «pensamiento del arte», esta «teología del arte».
Este gran humanista que durante años reunió en Roma a la flor de la intelectualidad europea en unos encuentros «epifánicos» (Paul Ricceur, André Chastel, Raimon Panikkar, Karl Kerényi, Emmanuel Lévinas, y otros) forjó una hermenéutica espiritual del arte, de la que este libro es su mejor expresión.
LOS MIRABILIA MEDIEVALES Y LOS CON-QUISTADORES Y EXPLORADORES DE AMÉRICA
Jesús PANIAGUA PÉREZ Universidad de León
https://revpubli.unileon.es/index.php/EEHHHistoria/article/view/3112/2287
Revista de Antigüedad,
Edad Media y Moderna
Bettella, R,
The Ugly Woman:
Transgressive Aesthetic Models
In Italian Poetry From The Middle Ages
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I meraviglioso
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maravilloso y lo cotidiano en el
Occidente medieval, Barcelona, Altaya,
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Bewaltigungsformen des Hásslichen
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M. Schianchi, Historia de la discapacidad: del castigo de los dioses a la crisis del bienestar , Carocci, Roma, 2012
Para saber más
Hoy podemos encontrar un gran número de bestiarios íntegros o en extractos disponibles en la web. Para aquellos a quienes les interese seguir profundizando el tema, les recomiendo que visiten:
1. The Medieval Bestiary, un proyecto muy completo del académico de la Universidad de Columbia, David Badke, donde encontrarán ordenados alfabéticamente las descripciones e iluminaciones de muchísimos animales del medioevo.
2. La página e-codices, proyecto de digitalización de manuscritos suizos, donde es posible encontrar al menos dos bestiarios completos en latín, francés y alemán.
3. Medieval Animal Data-Network es un blog más amplio destinado a la discusión académica y no académica en torno a la interacción humano-animal en diversos ámbitos de la vida socio-cultural medieval y moderna.
Además, tumblrs y blogs como Medievalist.net, Discarding Images y The Manuscript Book in the West, que están constantemente subiendo imágenes de libros manuscritos y códices relacionados con la tradición del bestiario.
Estas herramientas permiten acercar un mundo y una forma de leer los libros y la naturaleza que puede parecernos distante pero no por eso menos bella. Después de todo, el encanto contemporáneo que despiertan los bestiarios está, justamente, en que son capaces de borrar ese preciso (o a veces inexacto) límite entre lo real y lo imaginado.
+ Bibliografía
Acosta, V. (1976): “Animales e imaginario. La zoología maravillosa medieval”. Caracas, Universidad Central de Venezuela, p. 376.
Bleskina, O.; Docampo, J. (2003): “El bestiario de San Petesburgo” en Anónimo, Bestiario de San Petesburgo, trad. de Gregorio Solera, estudios de Olga Bleskina y Javier Docampo, 2 vols., Madrid/Moscú, A y N Ediciones/Biblioteca Nacional de Rusia.
Buendía, P. (2011): “Acerca del Ave Fénix en las tradiciones islámicas”. Al-qantara: Revista de estudios árabes, Vol. 32, Fasc. 1, p. 7-26.
Lecouteux, C. (1998): “Enanos y elfos en la Edad Media”. Editorial José J. De Olañeta.
Lecouteux, C. (1999): “Hadas, brujas y hombres lobos en la Edad Media”. Editorial José J. De Olañeta.
Malaxecheverría, I. (1999): “Bestiario medieval”. Biblioteca Medieval. Madrid: Siruela.
Marco, P. (1983): “Libro de las maravillas”. Anaya, Madrid.
Noguera, J. (2002): “Vampiros. La sangres es la vida”. Centro de Ediciones de la Diputación Provincial de Málaga.
Olivares, D. (2014): “Las arpías”. Universidad Complutense de Madrid. Dpto. Historia del Arte I (Medieval).
ANIMALES FANTÁSTICOS: DE LOS BESTIARIOS MEDIEVALES A LAS AULAS DEL S.XXI
López Del Moral, Teresa Mª
https://crea.ujaen.es/items/7b914d6c-e25f-48f0-8483-b37895f52fad
Montero, Santiago.
Diccionario de Adivinos, Magos y Astrólogos de la Antigüedad. [1997].
En Diccionario de Adivinos, Magos y Astrólogos de la Antigüedad, el historiador Santiago Montero nos ofrece una obra de referencia esencial que se adentra en las corrientes intelectuales, religiosas y sociales que operaron en el margen de la filosofía y la religión pública del mundo grecorromano. Publicado en 1997, este libro no es una simple lista de nombres. Es una monografía prosopográfica y cultural que busca desmantelar los prejuicios modernos que etiquetan estos saberes como meras "supersticiones", argumentando que la adivinación, la magia y la astrología fueron sistemas de conocimiento, consuelo y poder que se integraron de forma compleja en la vida política y social de la Antigüedad.
I. La Cosmología de la Predicción y la Tesis de la Necesidad
La tesis central de Montero es la necesidad funcional del saber oculto en una sociedad que creía en la intervención constante de lo divino y en el determinismo cósmico. El libro es una profunda meditación sobre la relación entre el hombre y el destino (Fatum). La adivinación (a través de oráculos, augurios, sueños o la lectura de entrañas) no era un simple fraude. Era una tecnología de la información que buscaba reducir la incertidumbre ante la guerra, la enfermedad o la sucesión política.
El libro está estructurado como un diccionario de figuras y prácticas, lo que permite una aproximación detallada a:
Adivinos e Intérpretes: El análisis de los Oráculos (Delfos, Dídima) y la figura de los Augures y Arúspices (los que interpretaban el vuelo de las aves y las entrañas de los animales), que eran esenciales para la toma de decisiones públicas en Roma.
Magia y Rituales: La exploración de la magia práctica (magia en latín) y la distinción entre la magia blanca (curación, amor) y la magia negra (maldiciones, defixiones). El autor subraya que la magia era, en esencia, un acto ritual que buscaba forzar la voluntad de los dioses o los demonios.
II. La Astrología y la Infiltración en la Esfera Pública
El valor doctoral de la obra reside en el análisis de la astrología, que fue el sistema de conocimiento esotérico más influyente en el Imperio romano. Montero explora la creencia en que los astros (los planetas y las constelaciones) no solo influían, sino que determinaban el carácter y el destino del individuo (el horóscopo). .
El Astrólogo y el Emperador: El libro demuestra que, a pesar de las persecuciones periódicas por parte del Estado (que temía las predicciones sobre la muerte del emperador), los astrólogos gozaron de un enorme prestigio y fueron consejeros indispensables en las cortes imperiales. El destino del Estado se leía en los astros.
La Lucha de Clases: El autor explora el uso de la astrología como una herramienta de consuelo para las masas (la promesa de un destino mejor) y como una herramienta de poder para las élites.
Page, Sophie.
La Magia en los Manuscritos Medievales: La transmisión del saber esotérico y las prácticas rituales. [2004].
https://archive.org/details/page-sophie.-la-magia-en-los-manuscritos-medievales-ocr-2004
En La Magia en los Manuscritos Medievales (Magic in Medieval Manuscripts), la historiadora Sophie Page ofrece una monografía esencial que se sitúa en la intersección de la historia cultural, la historia de la ciencia y la codicología. Publicado en 2004, este libro no es un simple recuento de creencias. Es un análisis riguroso de la cultura material que busca desentrañar el estatuto legal, social y epistemológico de las prácticas mágicas en la Edad Media tardía. Page argumenta que la magia, lejos de ser una práctica marginal, era un saber codificado y esotérico que fue activamente copiado, preservado e integrado en la cultura letrada de clérigos e intelectuales.
I. La Magia como Tecnología del Conocimiento y la Tesis de la Pervivencia
La tesis central de Page es que la magia medieval debe ser entendida como un saber técnico y operativo que se desarrollaba en un continuo conceptual con la religión, la astronomía y la medicina. El libro es una profunda meditación sobre la función pragmática de la magia: la búsqueda de soluciones a problemas concretos (curación, adivinación, amor, protección) a través de la manipulación de fuerzas ocultas (demonios, ángeles, influencias astrales).
El valor doctoral de la obra reside en su enfoque en el manuscrito. Page demuestra que los libros de magia (los grimorios o libri magici) no solo contenían fórmulas; eran objetos de poder que requerían un profundo conocimiento del latín, la astronomía y la iconografía para ser copiados e interpretados correctamente. Esto restringía el acceso a la magia a una élite letrada, principalmente clérigos y académicos.
II. La Clasificación Dual: Magia Natural y Magia Demoníaca
El libro está estructurado alrededor de la clasificación de la magia y su estatus legal y moral en el pensamiento escolástico. Page explora la distinción crucial:
Magia Natural: Basada en la física y las propiedades ocultas de las sustancias (hierbas, piedras, correspondencias astrales). Era considerada legítima por muchos intelectuales, ya que no invocaba demonios y se basaba en el orden natural (el caso de la astrología médica).
Magia Demoníaca (Nigromancia): Basada en la invocación de espíritus y demonios para obtener información o forzar la voluntad. Esta forma era condenada por la Iglesia y perseguida por la Inquisición, siendo el punto de quiebre entre la ciencia lícita y la hechicería.
El autor explora el profundo significado del símbolo y el ritual en estos manuscritos. Los círculos de protección, los conjuros y las figuras planetarias no eran meros adornos. Eran instrucciones precisas para la realización de un rito que buscaba establecer un vínculo causal con el mundo invisible.
III. El Manuscrito como Espejo de la Conciencia y la Censura
El análisis culmina con la vida social de estos textos. Page demuestra que los manuscritos de magia eran objetos de circulación secreta y a menudo estaban codificados o disfrazados como textos médicos o astronómicos para evadir la censura eclesiástica. El libro es una profunda meditación sobre la relación entre el secreto y el poder intelectual.
Michel Pastoureau
Una Historia Simbólica De La Edad Media Occidental
https://www.sendspace.com/file/go57nk
En Una historia simbólica de la Edad Media occidental, el historiador francés Michel Pastoureau nos ofrece un análisis lúcido y riguroso sobre la naturaleza y la función de la simbología en el mundo medieval. Publicado por Katz en 2006, este libro es un texto de referencia que se ha consolidado como un manual para estudiantes y especialistas. Pastoureau, con su vasto conocimiento de las fuentes clásicas y medievales, se aleja de una visión simple de la historia como un simple relato de eventos para presentarla como un «proceso» complejo que, al estar ligado a la política, la economía y la cultura, nos invita a una profunda reflexión sobre las bases del conocimiento. Es una obra que nos ayuda a comprender por qué la simbología, a pesar de sus desafíos, es una de las fuerzas más importantes del mundo medieval.
El libro está estructurado en una serie de reflexiones que abordan las bases de la historia simbólica. Pastoureau comienza con un análisis del concepto de «símbolo», mostrando que el símbolo no es un simple fenómeno, sino una forma de dar un sentido al mundo. El autor explora la figura del «color» y de su relación con la simbología, mostrando que el color, al ser una forma de dar un sentido al mundo, se convierte en la base de la cultura. Un punto central de la obra es la exploración de la relación entre la simbología y la «ética», mostrando que la ética, al ser una forma de dar un sentido a las relaciones sociales, se convierte en la base de la moral. Finalmente, el libro aborda la figura de la «sociedad» medieval, que, en la visión de Pastoureau, es una forma de vida que se basa en la autorganización, una forma de vida que tiene la capacidad de reproducirse y de transformarse. Una historia simbólica de la Edad Media occidental es una obra indispensable para estudiantes y especialistas de la historia, la sociología y la filosofía. La edición de Katz de 2006 es un valioso aporte que se ha consolidado como un texto de referencia en la academia hispanohablante. El libro es un recordatorio de que la historia, a pesar de su aparente frialdad, es una forma de dar un sentido a la vida.





























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