El catón del miedo
Presentación:
La Exposición, preparada por Carlos Lombas, se realizó en la sala de la Biblioteca General de Filología ( Edificio A) de la Universidad Complutense de Madrid, el 15 de septiembre al 15 de octubre de 2015
Introducción
a
El catón del miedo
La incertidumbre social, política y el analfabetismo, convirtieron a la Edad Media en un espacio especulativo, donde el temor fue la mejor arma para dirigir las mentalidades occidentales hacia el lugar seguro y fortificado que representaba la fe cristiana.
Muros, ábsides, altares, murallas, apocalípticos predicadores, policromías, cielos e infiernos, perdón y castigo, hicieron que humanos y animales se consagraran a entender su razón de existir, siguiendo aquel sabio manual que contenía las leyes de su dios: La Biblia.
El habitante medieval en una comunidad cristiana, o el caminante devoto, deberían tener frente a ellos, al llegar y luego al entrar, en los lugares sagrados, el fotograma que le defina el bien y el mal, además del hecho o el por quién se ha construido el sacrosanto edificio. Una vez procesado el mensaje, y después de oír al púlpito, su vida con su dios, con los demás y el entorno ha de ser impecable, siguiendo los dictados sagrados, escritos en sus tutoriales.
Ceñiremos nuestro entramado a la época del románico, pues entrar en el gótico para agrandar los espacios y los temores, nos llevaría otro inacabable episodio, difícil de sintetizar en pocas imágenes y tratados.
Los canteros son exegetas (2) de los escritos sagrados, siempre bajo el sincretismo ecuménico de los teólogos cristianos, dando origen, como dueños del secreto simbólico a la masonería cristiana.
Y en ello la literatura medieval, oral o transcrita primero, y de ficción y biográfica, más tarde, estampó, lo que es crónica y estudio, pensamiento y catecismo de esta exposición.
(1)La écfrasis es “el ejercicio literario que consiste en describir un objeto de arte”, pero no especifica a qué género pertenece, precisamente porque puede amoldarse a cualquiera de las tres bases genéricas, a saber, narrativa, lírica y dramática.
(2)
La palabra exégesis significa ‘extraer el significado de un texto dado’. La exégesis suele ser contrastada con la eiségesis, que significa ‘insertar las interpretaciones personales en un texto dado’. En general, la exégesis presupone un intento de ver el texto objetivamente, mientras que eiségesis implica una visión más subjetiva.
Catón del miedo
Bibliografía:
Espiritualidad en la literatura
El catón del miedo
Dioses
Cosmogonía
Cosmología
Templi et scriptoria
Olimpos e infiernos
Pecados
De las deidades al pragmatismo
Le Goff, Jacques.
- El Dios de la Edad Media
- El hombre y lo sagrado (2016, Acceso abierto)
https://archive.org/details/caillois-roger.-el-hombre-y-lo-sagrado-epl-fs-1939-2016
En El hombre y lo sagrado, Roger Caillois, sociólogo y etnólogo francés de gran influencia, nos ofrece un análisis profundo y provocador de la relación entre la sociedad y lo sagrado, desentrañando su papel fundamental en la organización y el funcionamiento de las culturas humanas. Publicado originalmente en 1939 y reeditado en 2016 en formato de acceso abierto, este libro es una obra clave para entender el pensamiento de autores como Durkheim y Bataille, ya que se sitúa en la intersección de la sociología, la antropología y la filosofía. Caillois argumenta que lo sagrado no es simplemente un conjunto de creencias religiosas, sino una fuerza ambivalente y poderosa que, al mismo tiempo que funda la sociedad, la amenaza con la disolución.
El autor desarrolla una teoría de la ambivalencia de lo sagrado. Para Caillois, lo sagrado se manifiesta en dos formas opuestas: lo sagrado de respeto y lo sagrado de transgresión. El primero se relaciona con lo prohibido, las leyes, los ritos y las instituciones que garantizan el orden social. Es el sagrado que nos protege del caos, pero que también nos limita y nos impone restricciones. El segundo, en cambio, se relaciona con el exceso, la violencia, la fiesta y el sacrificio. Es el sagrado que nos permite romper las normas, experimentar lo prohibido y liberar las tensiones sociales que, de otro modo, destruirían la comunidad. Caillois explora esta dualidad a través del análisis de rituales, mitos y festividades en las sociedades primitivas y las civilizaciones antiguas, mostrando cómo la sociedad se organiza en torno a esta tensión entre lo puro y lo impuro, lo ordenado y lo caótico.
El hombre y lo sagrado es una obra indispensable para estudiantes y especialistas de la sociología, la antropología, la historia de las religiones y la filosofía. La edición en acceso abierto de 2016 es un valioso aporte que permite que este libro, con su visión audaz y su prosa elegante, siga siendo una fuente de inspiración y de debate. El libro nos invita a mirar más allá de las instituciones formales y a reconocer que la sociedad se basa en fuerzas más profundas y a menudo contradictorias.
El catón del miedo.
Fotos de la Exposición
https://es.slideshare.net/slideshow/el-catn-del-miedo-fotos-de-la-exposicin/53007235
CATÁLOGO IMAGINERÍA RELIGIOSA: CENTRO DE ARTES VISUALES / MUSEO DEL BARRO
HISTORIA Y LITERATURA: MARAVILLAS, MAGIA Y MILAGROS EN EL OCCIDENTE MEDIEVAL
https://ru.atheneadigital.filos.unam.mx/jspui/bitstream/FFYL_UNAM/8079/1/Historia%20y%20literatura_%20maravillas%2c%20magia%20y%20milagros%20en%20el%20Occidente%20medieval.pdf
Para saber
más
Hoy podemos encontrar un gran número de bestiarios íntegros o en extractos disponibles en la web. Para aquellos a quienes les interese seguir profundizando el tema, les recomiendo que visiten:
1. The Medieval Bestiary, un proyecto muy completo del académico de la Universidad de Columbia, David Badke, donde encontrarán ordenados alfabéticamente las descripciones e iluminaciones de muchísimos animales del medioevo.
2. La página e-codices, proyecto de digitalización de manuscritos suizos, donde es posible encontrar al menos dos bestiarios completos en latín, francés y alemán.
3. Medieval Animal Data-Network es un blog más amplio destinado a la discusión académica y no académica en torno a la interacción humano-animal en diversos ámbitos de la vida socio-cultural medieval y moderna.
Además, tumblrs y blogs como Medievalist.net, Discarding Images y The Manuscript Book in the West, que están constantemente subiendo imágenes de libros manuscritos y códices relacionados con la tradición del bestiario.
Estas herramientas permiten acercar un mundo y una forma de leer los libros y la naturaleza que puede parecernos distante pero no por eso menos bella. Después de todo, el encanto contemporáneo que despiertan los bestiarios está, justamente, en que son capaces de borrar ese preciso (o a veces inexacto) límite entre lo real y lo imaginado.
+ Bibliografía
Acosta, V. (1976): “Animales e imaginario. La zoología maravillosa medieval”. Caracas, Universidad Central de Venezuela, p. 376.
Bleskina, O.; Docampo, J. (2003): “El bestiario de San Petesburgo” en Anónimo, Bestiario de San Petesburgo, trad. de Gregorio Solera, estudios de Olga Bleskina y Javier Docampo, 2 vols., Madrid/Moscú, A y N Ediciones/Biblioteca Nacional de Rusia.
Buendía, P. (2011): “Acerca del Ave Fénix en las tradiciones islámicas”. Al-qantara: Revista de estudios árabes, Vol. 32, Fasc. 1, p. 7-26.
Lecouteux, C. (1998): “Enanos y elfos en la Edad Media”. Editorial José J. De Olañeta.
Lecouteux, C. (1999): “Hadas, brujas y hombres lobos en la Edad Media”. Editorial José J. De Olañeta.
Malaxecheverría, I. (1999): “Bestiario medieval”. Biblioteca Medieval. Madrid: Siruela.
Marco, P. (1983): “Libro de las maravillas”. Anaya, Madrid.
Noguera, J. (2002): “Vampiros. La sangres es la vida”. Centro de Ediciones de la Diputación Provincial de Málaga.
Olivares, D. (2014): “Las arpías”. Universidad Complutense de Madrid. Dpto. Historia del Arte I (Medieval).
ANIMALES FANTÁSTICOS: DE LOS BESTIARIOS MEDIEVALES A LAS AULAS DEL S.XXI
López Del Moral, Teresa Mª
https://crea.ujaen.es/items/7b914d6c-e25f-48f0-8483-b37895f52fad
LA INVENCIÓN DE LA MUERTE: ENSAYO SOBRE EL DECESO HUMANO Y LOS ORÍGENES DE LA RELIGIÓN
ROBERTO MARTÍNEZ
¿Es el conocimiento de la muerte el que da origen a la religión? Esta fue la problemática que se planteó Agustín de Hipona hace más de mil quinientos años, la misma que fue recuperada en el siglo XIX por eruditos de la talla de Tylor, Marx y Freud, y que terminó siendo abandonada sin respuesta por los estudiosos de la segunda mitad del siglo XX. Éste es el tema de la presente obra.
El recorrido da inicio con el entendimiento del deceso en el mundo animal y las infancias más tempranas, es decir, donde las complejas culturas que caracterizan a nuestra especie no se encuentran plenamente formalizadas. En el polo opuesto se construye una breve discusión acerca de la unidad y la diversidad de respuestas ante la muerte observables en las sociedades de las que se tiene registro histórico o etnográfico.
Se discuten, a continuación, las diferentes evidencias de conducta mortuoria y ritualidad que pueden encontrarse a lo largo de la evolución, desde la época de los australopitécidos, hace dos millones de años, hasta el Paleolítico Superior y el poblamiento de América.
Lo que se nota reiteradamente es que, aun cuando esporádicamente puedan registrarse comportamientos rituales asociados al fallecimiento, éstos no parecen ocurrir sistemáticamente sino hasta los momentos en que se volvió más relevante la diferenciación social. Dicho de otro modo, la apuesta de este libro es que, para que la muerte cobrara importancia en los orígenes de la religión, no fue suficiente el desarrollo de la mente, hubo de requerirse, sobre todo, de una de revolución social.
Santiago Montero.
Diccionario de Adivinos, Magos y Astrólogos de la Antigüedad. [1997].
En Diccionario de Adivinos, Magos y Astrólogos de la Antigüedad, el historiador Santiago Montero nos ofrece una obra de referencia esencial que se adentra en las corrientes intelectuales, religiosas y sociales que operaron en el margen de la filosofía y la religión pública del mundo grecorromano. Publicado en 1997, este libro no es una simple lista de nombres. Es una monografía prosopográfica y cultural que busca desmantelar los prejuicios modernos que etiquetan estos saberes como meras "supersticiones", argumentando que la adivinación, la magia y la astrología fueron sistemas de conocimiento, consuelo y poder que se integraron de forma compleja en la vida política y social de la Antigüedad.
I. La Cosmología de la Predicción y la Tesis de la Necesidad
La tesis central de Montero es la necesidad funcional del saber oculto en una sociedad que creía en la intervención constante de lo divino y en el determinismo cósmico. El libro es una profunda meditación sobre la relación entre el hombre y el destino (Fatum). La adivinación (a través de oráculos, augurios, sueños o la lectura de entrañas) no era un simple fraude. Era una tecnología de la información que buscaba reducir la incertidumbre ante la guerra, la enfermedad o la sucesión política.
El libro está estructurado como un diccionario de figuras y prácticas, lo que permite una aproximación detallada a:
Adivinos e Intérpretes: El análisis de los Oráculos (Delfos, Dídima) y la figura de los Augures y Arúspices (los que interpretaban el vuelo de las aves y las entrañas de los animales), que eran esenciales para la toma de decisiones públicas en Roma.
Magia y Rituales: La exploración de la magia práctica (magia en latín) y la distinción entre la magia blanca (curación, amor) y la magia negra (maldiciones, defixiones). El autor subraya que la magia era, en esencia, un acto ritual que buscaba forzar la voluntad de los dioses o los demonios.
II. La Astrología y la Infiltración en la Esfera Pública
El valor doctoral de la obra reside en el análisis de la astrología, que fue el sistema de conocimiento esotérico más influyente en el Imperio romano. Montero explora la creencia en que los astros (los planetas y las constelaciones) no solo influían, sino que determinaban el carácter y el destino del individuo (el horóscopo). .
El Astrólogo y el Emperador: El libro demuestra que, a pesar de las persecuciones periódicas por parte del Estado (que temía las predicciones sobre la muerte del emperador), los astrólogos gozaron de un enorme prestigio y fueron consejeros indispensables en las cortes imperiales. El destino del Estado se leía en los astros.
La Lucha de Clases: El autor explora el uso de la astrología como una herramienta de consuelo para las masas (la promesa de un destino mejor) y como una herramienta de poder para las élites.
Page, Sophie.
La Magia en los Manuscritos Medievales: La transmisión del saber esotérico y las prácticas rituales. [2004].
https://archive.org/details/page-sophie.-la-magia-en-los-manuscritos-medievales-ocr-2004
En La Magia en los Manuscritos Medievales (Magic in Medieval Manuscripts), la historiadora Sophie Page ofrece una monografía esencial que se sitúa en la intersección de la historia cultural, la historia de la ciencia y la codicología. Publicado en 2004, este libro no es un simple recuento de creencias. Es un análisis riguroso de la cultura material que busca desentrañar el estatuto legal, social y epistemológico de las prácticas mágicas en la Edad Media tardía. Page argumenta que la magia, lejos de ser una práctica marginal, era un saber codificado y esotérico que fue activamente copiado, preservado e integrado en la cultura letrada de clérigos e intelectuales.
I. La Magia como Tecnología del Conocimiento y la Tesis de la Pervivencia
La tesis central de Page es que la magia medieval debe ser entendida como un saber técnico y operativo que se desarrollaba en un continuo conceptual con la religión, la astronomía y la medicina. El libro es una profunda meditación sobre la función pragmática de la magia: la búsqueda de soluciones a problemas concretos (curación, adivinación, amor, protección) a través de la manipulación de fuerzas ocultas (demonios, ángeles, influencias astrales).
El valor doctoral de la obra reside en su enfoque en el manuscrito. Page demuestra que los libros de magia (los grimorios o libri magici) no solo contenían fórmulas; eran objetos de poder que requerían un profundo conocimiento del latín, la astronomía y la iconografía para ser copiados e interpretados correctamente. Esto restringía el acceso a la magia a una élite letrada, principalmente clérigos y académicos.
II. La Clasificación Dual: Magia Natural y Magia Demoníaca
El libro está estructurado alrededor de la clasificación de la magia y su estatus legal y moral en el pensamiento escolástico. Page explora la distinción crucial:
Magia Natural: Basada en la física y las propiedades ocultas de las sustancias (hierbas, piedras, correspondencias astrales). Era considerada legítima por muchos intelectuales, ya que no invocaba demonios y se basaba en el orden natural (el caso de la astrología médica).
Magia Demoníaca (Nigromancia): Basada en la invocación de espíritus y demonios para obtener información o forzar la voluntad. Esta forma era condenada por la Iglesia y perseguida por la Inquisición, siendo el punto de quiebre entre la ciencia lícita y la hechicería.
El autor explora el profundo significado del símbolo y el ritual en estos manuscritos. Los círculos de protección, los conjuros y las figuras planetarias no eran meros adornos. Eran instrucciones precisas para la realización de un rito que buscaba establecer un vínculo causal con el mundo invisible.
III. El Manuscrito como Espejo de la Conciencia y la Censura
El análisis culmina con la vida social de estos textos. Page demuestra que los manuscritos de magia eran objetos de circulación secreta y a menudo estaban codificados o disfrazados como textos médicos o astronómicos para evadir la censura eclesiástica. El libro es una profunda meditación sobre la relación entre el secreto y el poder intelectual.
Michel Pastoureau
Una Historia Simbólica De La Edad Media Occidental
https://www.sendspace.com/file/go57nk
En Una historia simbólica de la Edad Media occidental, el historiador francés Michel Pastoureau nos ofrece un análisis lúcido y riguroso sobre la naturaleza y la función de la simbología en el mundo medieval. Publicado por Katz en 2006, este libro es un texto de referencia que se ha consolidado como un manual para estudiantes y especialistas. Pastoureau, con su vasto conocimiento de las fuentes clásicas y medievales, se aleja de una visión simple de la historia como un simple relato de eventos para presentarla como un «proceso» complejo que, al estar ligado a la política, la economía y la cultura, nos invita a una profunda reflexión sobre las bases del conocimiento. Es una obra que nos ayuda a comprender por qué la simbología, a pesar de sus desafíos, es una de las fuerzas más importantes del mundo medieval.
El libro está estructurado en una serie de reflexiones que abordan las bases de la historia simbólica. Pastoureau comienza con un análisis del concepto de «símbolo», mostrando que el símbolo no es un simple fenómeno, sino una forma de dar un sentido al mundo. El autor explora la figura del «color» y de su relación con la simbología, mostrando que el color, al ser una forma de dar un sentido al mundo, se convierte en la base de la cultura. Un punto central de la obra es la exploración de la relación entre la simbología y la «ética», mostrando que la ética, al ser una forma de dar un sentido a las relaciones sociales, se convierte en la base de la moral. Finalmente, el libro aborda la figura de la «sociedad» medieval, que, en la visión de Pastoureau, es una forma de vida que se basa en la autorganización, una forma de vida que tiene la capacidad de reproducirse y de transformarse. Una historia simbólica de la Edad Media occidental es una obra indispensable para estudiantes y especialistas de la historia, la sociología y la filosofía. La edición de Katz de 2006 es un valioso aporte que se ha consolidado como un texto de referencia en la academia hispanohablante. El libro es un recordatorio de que la historia, a pesar de su aparente frialdad, es una forma de dar un sentido a la vida.
La obra Lo Demoníaco En El Arte (2018) de Enrico Castelli (cuyo título original es Il demoniaco nell'arte, 1952) se establece como un tratado de estética, filosofía de la religión y crítica cultural de carácter fundamental y seminal. Castelli aborda la manifestación del elemento demoníaco—entendido como la fuerza de la negación, el caos, el mal radical y la transgresión que desmantela el orden racional y sagrado—a lo largo de la historia del arte occidental. El volumen es una investigación esencial que ilumina la dialéctica entre la forma artística y el contenido irracional, demostrando que el arte es el espacio privilegiado donde la conciencia humana confronta la presencia del Mal y lo transfigura estéticamente.
Lo Demoníaco frente a lo Maligno (Malum): Castelli postula que lo demoníaco no es simplemente el mal moral (malum) o el pecado (la negación del Bien), sino una fuerza ontológica, activa y negadora que irrumpe en el orden y cuestiona la coherencia de la existencia. Es el principio de la destrucción y el caos que reside en la base de la realidad.
Antropología Del Antiguo Testamento (1975)
LOS SÍMBOLOS DE LA PREHISTORIA: MITOS Y CREENCIAS DEL PALEOLÍTICO SUPERIOR Y DEL MEGALITISMO EUROPEO
El arte prehistórico puede ser considerado, de ese modo, una herramienta de enorme valor para indagar en nuestro pasado y en los orígenes de las creencias religiosas del ser humano. Este libro aborda una rigurosa interpretación de las primeras manifestaciones artísticas, como pórtico al conocimiento de la Prehistoria. Su lectura nos revela la naturaleza última de la «primigenia religión»: un culto a la Diosa Madre, a la Madre Naturaleza y a los astros, codificados bajo diversas formas animales. De ella derivarán todos los cultos posteriores. Sus aspectos esenciales se mantendrán incólumes en los principios constituyentes de múltiples religiones, y en el legado cultural que encarnan los mitos y leyendas populares que conforman el acervo de la memoria colectiva. Así, lograremos comprender y analizar con mayor precisión el presente, a partir del conocimiento de los símbolos que presidían la vida de nuestros ancestros.
Seznec, Jean. Los dioses de la Antigüedad en la Edad Media y el Renacimiento (La Survivance des dieux antiques, 1940; edición española de 1983)
La obra Los dioses de la Antigüedad en la Edad Media y el Renacimiento (1983), del eminente historiador y mitógrafo francés Jean Seznec (1905-1983), se establece como un tratado de iconología comparada, análisis de la transmisión cultural y reconstrucción de la memoria clásica fundamental que aborda la paradoja de cómo el panteón pagano sobrevivió a la hegemonía del cristianismo. El volumen se enfoca en la crítica a la visión del Renacimiento como un "descubrimiento" repentino de los dioses, postulando en cambio que estos nunca desaparecieron, sino que sufrieron una serie de metamorfosis formales y conceptuales durante el medievo. Seznec examina la función de la relación entre el mito y la astronomía, la estructura de la distinción entre la tradición literaria y la tradición figurativa, el concepto del evemerismo como motor de la legitimación histórica de los dioses, y la conexión esencial entre la alegoría moral y la edificación de una continuidad cultural ininterrumpida. La obra ilumina la reivindicación de la Erudición de la Escuela de Warburg y la Historia de las Mentalidades no como una simple catalogación de imágenes, sino como una herramienta analítica rigurosa para desmantelar la ilusión de una ruptura entre la fe y el mito y comprender la persistencia de las estructuras de la forma, la función y el símbolo que definieron la herencia de Occidente. Es una investigación esencial que ilustra la dialéctica entre la Supervivencia y el Renacer.
I. Marco Conceptual: Las Tres Vías de la Supervivencia
El primer eje del análisis se dedica a establecer la posición de Seznec sobre los mecanismos intelectuales que permitieron que la cultura cristiana asimilara a los dioses antiguos sin considerarlos una amenaza herética o demoníaca.
Las Tradiciones de Interpretación: El autor postula que la Antigüedad sobrevivió a través de tres cauces principales que transformaron la identidad de los dioses. El volumen se dedica a la definición taxonómica de los conceptos clave: Evemerismo (dioses como reyes antiguos deificados), Interpretación Física o Astrológica (dioses como cuerpos celestes) e Interpretación Moral (dioses como alegorías de vicios y virtudes).
El Eje de la Desunión entre Forma y Contenido: Se examina el tono erudito y revolucionario de la obra al describir el "principio de disyunción" propio de la Edad Media. Seznec ofrece una exhaustiva crítica a la idea de una Edad Media ignorante de lo clásico, sugiriendo que la tradición mitográfica se identifica como el ámbito fundamental de una paradoja: el medievo conservó los temas antiguos (el mito) pero los representó con formas contemporáneas (caballeros, damas, monjes). El autor analiza cómo la ausencia de modelos visuales clásicos actuó como el motor generador de un arte donde Hércules podía aparecer vestido como un guerrero medieval. El texto enfatiza la primacía de la explicación iconológica: la identidad de los dioses se salvó al costo de su apariencia antigua.
II. Focos de Análisis: El Retorno a la Forma Clásica en el Renacimiento
El núcleo del estudio se centra en el análisis de las causas que definieron la reunificación del contenido antiguo con la forma clásica, proceso que constituye la esencia misma del Renacimiento artístico.
Causas de la Estructura (La Mitología como Ciencia y Poesía): Se examinan las causas primarias ancladas en la recuperación del archivo visual clásico. Seznec analiza cómo los manuales de mitología (Boccaccio, Giraldi, Conti) fueron la fuente que impulsó la estandarización de las imágenes divinas. El autor identifica a la arqueología y el coleccionismo como el escenario donde los dioses recuperaron su desnudez y sus atributos originales, marcando el fin de la "disfrazada" supervivencia medieval.
El Eje de la Relevancia (La Integración Final): Se aborda la tensión causada por la coexistencia de la teología cristiana y la mitología pagana en las cortes renacentistas. El volumen destaca que el Renacimiento no fue un retorno al paganismo, sino la unión definitiva entre la sabiduría antigua y el decoro moderno. Seznec analiza el papel del artista-humanista como el recurso esencial para dotar de una nueva vida a los dioses, ahora entendidos como símbolos de la armonía universal. La obra ilustra cómo la historia del arte es el laboratorio de la persistencia de las formas (Pathosformel), sugiriendo que el legado de Jean Seznec reside en haber demostrado que los dioses antiguos son "viajeros" infatigables que atraviesan los siglos cambiando de ropaje pero manteniendo su esencia, reafirmando que la cultura es un palimpsesto donde nada se borra definitivamente.
Problemáticas Centrales: El análisis concluye con la conexión entre la mitología y la identidad cultural de Occidente. La obra de Jean Seznec vive en la tensión entre la tradición textual (filología) y la tradición visual (historia del arte). El estudio ilustra cómo la supervivencia de los dioses es el recurso esencial para comprender la continuidad de la imaginación europea, sugiriendo que su valor reside en habernos legado una visión donde la belleza de los dioses antiguos es la garantía de una herencia que se niega a morir, incluso bajo el manto de nuevas religiones o ideologías.
SIMBOLOGÍA CRISTIANA
JUAN FERRANDO ROIG
Porque el simbolismo es útil para hacer comprender ideas abstractas, Las ideas dogmáticas más elevadas sólo pueden ser representadas sensiblemente por medio de signos plásticos. Una figura, un objeto, un gesto pueden facilitar la comprensión de cosas invisibles.
Muchas veces el arte no tiene otro lenguaje que el simbólico para hacerse entender. Cierto que muchas cosas no precisan de explicación simbólica, pues la explicación histórica, utilitaria, real, es más sencilla, más clara, es la verdadera y, por lo tanto, la única que puede convencer. Mas, en el mundo de la plástica, ¿cómo representar, por ejemplo, la justicia, la vida, el dolor, la maldad, etc., sin recurrir al símbolo? Los: símbolos son en arte lo que las figuras literarias en la palabra. Tanto en el lenguaje escrito como hablado, hacemos uso del estilo figurado para que nos entiendan mejor con menos explicaciones.
Todo está, pues, en usar del simbolismo sin exageración. En su justa medida y con criterio sensato. Saber escoger aquellos símbolos que por su naturaleza ayuden de verdad a la comprensión.
La presente SIMBOLOGÍA CRISTIANA no es una obra de carácter crítico ni exhaustiva. Es pura y simplemente una herramienta a la medida de los deseos de los artistas: facilitar su labor. De momento la labor me la han facilitado ellos a mí con las ilustraciones, A todos estoy muy agradecido, pues han dado al libro más valor del que yo podía darle con mis explicaciones.
La primera parte del libro trata de los símbolos en general: su origen, clasificación y características, Con algunas indicaciones sobre el adecuado empleo de los símbolos. En la segunda parte, se hallan, por orden alfabético, las cosas simbolizadas.
El Libros De Las Supersticiones
Para el hombre del siglo xxi, la superstición sigue ocupando un espacio importante en su tiempo, y sigue teniendo un significado. En este libro se analiza todo lo relacionado con las supersticiones mediante los instrumentos del psicoanálisis, la antropología, la sociología y la historia de las religiones. El complejo simbólico, misterioso y fascinante de las supersticiones se examina racionalmente para poder entenderlo mejor, para conocer su historia y poder ser escépticos o supersticiosos pero con conocimiento de causa. También se trata el significado antiguo de gestos cotidianos como días y fechas adversos, animales peligrosos, acciones arriesgadas, lenguaje del cuerpo, manifestaciones de la naturaleza, talismanes y pentáculos.
https://ebiblioteca.org/descargar.php?x=3316559401&sec=1766680496616
.jpg)
Ginzburg, Carlo.
I. La Construcción de la Conspiración: Leprosos, Judíos y Brujas
Cuando Los Dioses Hacian De Hombres
Mitología mesopotámica.
https://www.file-upload.net/download-15566267/176136.zip.html
El volumen Cuando los dioses hacían de hombres, publicado en 2004 por Jean Bottero y Samuel Noah Kramer, ofrece una de las síntesis más ricas y accesibles sobre el complejo universo mitológico de la antigua Mesopotamia. Se trata de una obra que combina la erudición filológica —propia de Kramer, pionero en el desciframiento de textos sumerios— con la sensibilidad histórica de Bottero, especialista en las religiones de Oriente Próximo. Su propósito no es únicamente reunir mitos dispersos, sino reconstruir un imaginario donde los dioses aparecen como proyecciones de las estructuras sociales y cósmicas, dotados de pasiones, rivalidades y poderes que reflejan la experiencia de los pueblos que habitaron entre el Tigris y el Éufrates.
La obra se organiza en torno a grandes ciclos narrativos que incluyen la cosmogonía, la lucha por la soberanía entre los dioses, los relatos de creación del hombre y las epopeyas de héroes semidivinos. Los autores presentan con detalle textos como el Enuma Elish, donde Marduk derrota a Tiamat y organiza el cosmos a partir de su cuerpo, o la Epopeya de Gilgamesh, en la que se explora el destino humano frente a la muerte. La selección no se limita a las grandes epopeyas babilónicas, sino que incorpora himnos, lamentos y mitos sumerios que revelan la riqueza de una tradición milenaria. El énfasis recae en mostrar cómo los relatos mitológicos constituyen un modo de conocimiento, una forma de dar sentido a fenómenos naturales, instituciones políticas y dilemas existenciales.
En su análisis, Bottero y Kramer destacan la profunda humanidad de los dioses mesopotámicos. A diferencia de divinidades trascendentes e inmutables, las de Mesopotamia son figuras cercanas, sujetas a emociones y conflictos. Su grandeza no elimina su vulnerabilidad: se enfurecen, cometen excesos, forman alianzas y conocen derrotas. Esta visión, que difiere de los monoteísmos posteriores, refleja una concepción del cosmos como campo de fuerzas en tensión, donde la creación misma surge de la violencia y el desorden inicial. El ser humano, creado a partir de la sangre de un dios rebelde según el mito babilónico, lleva inscrita en su origen la ambivalencia de la culpa y la servidumbre, condenado a trabajar para alimentar a las divinidades, pero también dotado de conciencia para narrar su destino.
El libro no se limita a la mera traducción o compilación, sino que contextualiza cada mito dentro de la vida social y religiosa mesopotámica. Los autores subrayan la relación entre mito y rito, mostrando cómo los relatos cosmogónicos se actualizaban en ceremonias como la fiesta del Año Nuevo babilónico, donde se recitaba el Enuma Elish para regenerar el orden cósmico y político. Asimismo, examinan la función pedagógica y sapiencial de los mitos, que transmitían valores de obediencia, prudencia y temor reverencial frente a los dioses. Esta perspectiva antropológica confiere al libro un carácter más amplio: no solo se trata de conocer los mitos, sino de comprender el sistema de pensamiento que les dio vida.
La importancia de Cuando los dioses hacían de hombres radica en su capacidad de acercar al lector moderno a un universo cultural que suele quedar reducido a manuales técnicos o a alusiones fragmentarias.
Bottero y Kramer logran presentar los mitos mesopotámicos como un patrimonio universal, comparable en densidad simbólica a los relatos homéricos o bíblicos. La obra invita a repensar la genealogía del pensamiento occidental, recordando que muchas de nuestras concepciones sobre la creación, el diluvio, la justicia divina o el destino humano tienen raíces en estas narraciones milenarias. En definitiva, el libro constituye una referencia ineludible tanto para especialistas en historia antigua como para cualquier lector interesado en descubrir cómo, en los albores de la civilización, los dioses se presentaban con rostro humano para dar forma a la experiencia del mundo.
Dios y el misterio de creer
Josué Moreno
https://t.me/c/2216243895/53841
Creer, como concepto, es un misterio sin el cual no podríamos vivir.
En un mundo lleno de certezas aparentes y dogmas rígidos, este libro nos invita a emprender el camino hacia la duda, la introspección y la búsqueda de una espiritualidad real.
Josué Moreno mezcla como nadie religión, filosofía, teología y práctica espiritual.
Gracias a sus reflexiones y narrativas personales, en Dios y el misterio de creer el lector se planteará cuestiones acerca de la fe (tanto si es ateo, escéptico o religioso), la persecución de la verdad sin sesgos ni conclusiones precipitadas, o el acercamiento al concepto de Misterio a través de los grandes pensadores de la historia.
Se trata de un libro reflexivo, pero asequible y práctico.
Esta obra desafía a abrirnos a la incerteza y a la observación desprejuiciada, y a descubrir una espiritualidad plena y, sobre todo, real.
Coreth, Emerich. Dios en la historia del pensamiento filosófico [2006; edición original alemana de 1993].
https://archive.org/details/coreth-emerich.-dios-en-la-historia-del-pensamiento-filosofico-ocr-2006
Emerich Coreth, jesuita y destacado representante del neotomismo trascendental, ofrece en esta obra un recorrido magistral por la evolución de la "pregunta por Dios" en Occidente. El libro postula que la idea de Dios no es un añadido extrínseco a la filosofía, sino el horizonte último de sentido que sostiene todo el pensamiento metafísico. El volumen se enfoca en la tensión entre fe y razón, examinando la función de la relación entre la finitud humana y el infinito, la estructura de las pruebas de la existencia de Dios, y la conexión esencial entre el ser y la edificación de una teodicea filosófica.
I. La Antigüedad: Del Mito al Logos
Coreth analiza cómo los griegos transitaron de las divinidades antropomórficas a la búsqueda de un principio racional (Arché).
El Motor Inmóvil y el Bien: El autor analiza cómo Platón (con la idea de Bien) y Aristóteles (con el Acto Puro) sientan las bases de la teología filosófica. El recurso esencial para la metafísica antigua fue la identificación de Dios con la Inteligencia suprema y el orden del cosmos.
El Neoplatonismo: Se explica la tesis de Plotino sobre "Lo Uno", que trasciende todo ser y lenguaje, prefigurando la teología mística posterior.
El núcleo de la obra desglosa el apogeo de la teología natural, donde la razón se pone al servicio de la aclaración de los contenidos de la fe (ancilla theologiae).
1. San Agustín y la Interioridad: Se examinan las causas de la búsqueda de Dios en el alma. El recurso esencial para la filosofía cristiana temprana fue el descubrimiento de que Dios es "más íntimo a mí que mi propia intimidad". 2. Las Vías de Santo Tomás: Se aborda la estructura de las cinco vías tomistas para demostrar la existencia de Dios a partir de los efectos en el mundo sensible. El volumen destaca que el recurso esencial para la escolástica fue la distinción entre esencia y existencia (esse).
III. La Modernidad: El Giro hacia el Sujeto
Coreth analiza cómo, a partir de Descartes, Dios deja de ser el centro ontológico para convertirse en una garantía del conocimiento humano o un postulado de la razón moral.
Causas de la Estructura (De la Metafísica a la Crítica): Se analizan las premisas del pensamiento moderno:
Descartes y el Ente Infinito: La obra ilustra cómo la idea de infinito en la mente humana es el recurso esencial para la certeza del mundo exterior.
Kant y el Postulado Moral: El estudio ilustra cómo Kant rechaza las pruebas teóricas de Dios pero lo recupera como una necesidad de la razón práctica.
Hegel y el Espíritu Absoluto: Se explica la tesis de la historia como el despliegue de Dios (el Espíritu) en el tiempo.
IV. Problemáticas Centrales: El Siglo XX y el Ateísmo
El análisis concluye con el desafío del nihilismo y las nuevas formas de teodicea tras la "muerte de Dios" proclamada por Nietzsche.
La Crisis del Fundamento: El estudio ilustra cómo la filosofía contemporánea (Heidegger, Sartre) se enfrenta al silencio de Dios. El recurso esencial para la filosofía de la religión actual es la pregunta por la posibilidad de la trascendencia en un mundo secularizado.
El Eje de la Relevancia: Su valor reside en su rigor histórico y su apertura dialógica. Coreth nos enseña que el recurso esencial para comprender al hombre es comprender su relación con lo Absoluto, pues la pregunta por Dios es, en última instancia, la pregunta por el sentido del ser.
Wind, Edgar. Los misterios paganos del Renacimiento [1972; edición que sistematiza la investigación iconográfica sobre la pervivencia del neoplatonismo en el arte del Quattrocento y Cinquecento].
https://archive.org/details/wind-edgar.-los-misterios-paganos-del-renacimiento-1972
En este volumen fundamental de la escuela de Warburg, Edgar Wind desarrolla una exégesis profunda de las imágenes renacentistas, sosteniendo que las figuras mitológicas no eran meros adornos decorativos, sino vehículos de una compleja teología pagana cifrada en símbolos. El libro postula que el arte de Botticelli, Miguel Ángel o Tiziano debe leerse como un lenguaje jeroglífico que reconcilia la sabiduría antigua con la revelación cristiana. El volumen se enfoca en la decodificación de la simbología neoplatónica, examinando la función de la relación entre el placer y la virtud, la estructura de la tríada divina, y la conexión esencial entre la oscuridad del mito y la edificación de una verdad filosófica superior.
I. La Estética de lo Arcano: El Lenguaje de los Misterios
Wind inicia su análisis estableciendo que los humanistas del Renacimiento practicaban una "teología poética" donde la verdad debía ser ocultada bajo el velo de la fábula para protegerla del vulgo.
La Oscuridad Intencionada: El autor analiza cómo la oscuridad de los mitos griegos fue utilizada por los filósofos como Pico della Mirandola para expresar conceptos inefables. El recurso esencial para la iconografía de Wind es la noción de que lo sagrado es más elocuente cuando se presenta bajo una máscara enigmática o contradictoria.
La Coincidentia Oppositorum: Se explica la tesis de la coincidencia de los opuestos. El estudio ilustra cómo figuras aparentemente antitéticas (como la Guerra y el Amor) se fusionan en el arte para revelar una armonía superior que trasciende la lógica aristotélica.
II. Focos de Análisis: La Tríada Neoplatónica y la Imagen
El núcleo de la obra desglosa el uso de las Gracias y otras agrupaciones míticas como diagramas visuales de las emanaciones divinas.
La Tríada de las Gracias: Se examinan las causas de la recurrencia de las tres Gracias en obras como la Primavera de Botticelli. Wind sostiene que el recurso esencial para la metafísica del arte es el ritmo de "emanación, conversión y retorno" (Pulchritudo-Amor-Voluptas), donde la belleza desciende de Dios, despierta el amor y retorna como deleite espiritual.
Venus y el Amor Sacro y Profano: Se aborda la estructura de la dualidad amorosa. El volumen destaca que el recurso esencial para la comprensión de Tiziano es la distinción entre la Venus Urania (celestial) y la Venus Pandemos (terrenal), entendidas no como enemigas, sino como grados sucesivos de una misma aspiración hacia lo divino.
III. El Sacrificio y la Iniciación: Mitologías del Sufrimiento
El texto profundiza en la paradoja de cómo conceptos de dolor, muerte y desmembramiento fueron integrados en el arte para simbolizar la purificación del alma.
Causas de la Estructura (El Misterio de Dioniso y Marsias): Se analizan las premisas de la transformación espiritual a través de la agonía mítica:
El Desollamiento como Revelación: La obra ilustra que el mito de Marsias no es solo una advertencia contra la soberbia, sino una metáfora de la liberación del alma de su envoltura carnal. El recurso esencial para la interpretación de Miguel Ángel es esta búsqueda de la verdad interior a través de la destrucción de la apariencia externa.
El Triunfo de Baco: El estudio ilustra cómo el frenesí báquico fue reinterpretado como una "locura sagrada". El volumen destaca que el recurso esencial para la iniciación neoplatónica es el abandono de la razón discursiva en favor de una intuición mística que se alcanza a través del éxtasis.
IV. Problemáticas Centrales: El Legado del Humanismo Visual
El análisis concluye con la evaluación del Renacimiento como una síntesis entre la cultura clásica y la espiritualidad moderna.
La Unidad del Saber: El estudio ilustra que, para hombres como Ficino, no había contradicción entre Platón y Cristo. El recurso esencial para comprender el arte renacentista es reconocer que los dioses antiguos funcionaban como nombres diferentes para las mismas fuerzas divinas presentes en el cristianismo.
El Eje de la Relevancia: Su valor reside en haber devuelto al espectador moderno la capacidad de "leer" las pinturas más allá de su superficie formal. Wind nos enseña que el recurso esencial para analizar los misterios paganos es recuperar la agudeza intelectual de una época que veía en el arte la forma suprema de la filosofía, recordándonos que cada gesto y cada atributo en el lienzo es una palabra en un discurso sobre el destino del alma humana.
