jueves, 26 de junio de 2025

Ulyses te persigue.


 Peligrosa, voyeurista, transgresora, emocionante: Anne Enright en James Joyceis Ulysses a los 100 años


Vladimir Nabovok dibujó el mapa de Dublín del Ulises de Joyce


Mi madre lo consideraba un texto sucio, pero este libro profundamente democrático ha liberado a las autoras irlandesas

Por Anne Enright

 


Cuando era joven, crecí en Dublín, Ulises fue considerada la novela más grande del mundo y el libro más sucio jamás escrito. Compré una copia tan pronto como tuve dinero y me la quitaron cuando mi madre me descubrió leyéndola – aunque Lolita, por alguna razón, había pasado desapercibido en nuestra casa. Tenía 14 años. Estaba indignado, encantado conmigo mismo y un poco confundido. Ulises contenía algo peor que el sexo, claramente, y no sabía lo que podría ser.



“Es muy escatológico,” dijo mi madre y luego, “¡Míralo!” lo cual es ciertamente una forma de desarrollar un vocabulario de niceas, aunque la definición no me dejó más adelante. ¿Qué podría ser tan terrible – o tan interesante – sobre ir al baño? Después de mucha discusión, puse el libro en el ático, para ser derribado cuando hubiera alcanzado la mayoría de edad. Cuatro años después, lo recuperé y leí la cosa hasta el final, aunque creo que me salté algunas de las cosas en el burdel, que parecía no contener información real sobre burdeles, o demasiada información, ninguna de las cuales era real, y que manejó todo esto con gran extensión.



Claramente me faltaba algo. A veces era difícil saber si un personaje estaba haciendo algo o solo pensando en hacerlo y esta constante sensación de potencial le daba a Joyceans un gran mirando mira. Mientras tanto, era un gran genio, por lo que las discusiones sobre lo que Joyce quería decir con una u otra línea eran aireadas, pedantes y tan propiamente masculinas que me resultó difícil unirme. Leer Ulises hizo que un hombre fuera muy inteligente, claro y una mujer no inteligente, pero intrigantemente sucio. Para algunos de estos tipos intelectuales, al menos, había algo un poco espeluznante en la forma en que decían: “¿Catorce?”


La ironía es que la libertad que Joyce trajo a la tradición irlandesa ha sido más útil para las escritoras que para los hombres. Su legado herético ha sido recibido como un regalo por escritores como Edna OyBrien, McBride Eimear y María Costello, mientras su genio innovador es más a menudo declarado una carga por los hombres.



Aquí hay una cosa: no hay sexo en Ulises – todo es sexo recordado o anticipado, toda la mermelada de mañana y la mermelada de ayer y ninguna mermelada en el largo día del libro en sí. Una novela que está interesada en el amor y fascinada por el cuerpo no contiene una unión apasionada, a menos que cuentes a Molly Bloom con Blazes Boylan, que es intuido por su marido, pero que sucede fuera del escenario.


Las cosas suceden en el libro, como lo hacen en cualquier día ordinario, pero, como la mayoría de nuestros días, Ulises contiene muy poca trama. Dos hombres, Leopold Bloom y Stephen Dedalus, deambulan por Dublín, chocan entre sí y forman una conexión. Bloom es suave, rumiativo, tal vez un poco masoquista: está felizmente presente en su cuerpo, cómodo en su propia piel. Dedalus es más cerebral y muy infeliz: está de luto por su madre y profundamente avergonzado de su blaggard de un padre (el siempre divertido Simon Dedalus) que deja a su propia familia sin dinero para la comida. Ambos hombres están atrapados por traiciones trágicas e imposibilidades que se hacen menos imposibles, menos onerosas al encontrarse. Esto parece muy poco que suceda en un libro tan grande –, pero también es algo sorprendente que suceda y para lograrlo, el libro hace cosas heroicas y notables.




 

Comienzan el día con el desayuno.

Bloomings es ahora famoso, y se sirve cada año en Dublín en Bloomsday, el 16 de junio, el día en que se establece el libro. Después de colocar una bandeja para su esposa, Molly, se corta para comprar un riñón de cerdo para sí mismo; “una glándula húmeda y tierna” con su – después de décadas de Bloomsdays, ligeramente tedioso – “fine tang de orina ligeramente perfumada”.


Las calles por las que caminan los hombres fueron investigadas obsesivamente por Joyce, quien luego se negó a describirlas para el lector de cualquier manera convencional. A medida que pasan las horas, sus mentes se vuelven más porosas para el mundo. Las voces interrumpen, los pensamientos se entrometen. Ya no sabemos quién está contando la historia, o desde qué punto de vista.


Interior - Ulises

Ilustración: Eiko Ojala/The Guardian

Al anochecer, una escena extrañamente romántica resulta ser sobre Bloom masturbándose en Sandymount Strand, para el aparente deleite de una joven sentada en una roca. Este fue el episodio que prohibió definitivamente el libro en los Estados Unidos, tal vez porque el estilo era tan claro que no había duda del contenido.


“Pero todo es una parodia!” el lector inteligente llora, tal vez un poco incómodo. Los fuegos artificiales explotan. La prosa se fragmenta, se acumula, se vuelve máxima, se vuelve psicótica. En el burdel de Bella Cohen, Bloom es acusado, crucificado, convertido en mujer, violado. Dedalus ve el fantasma de su madre, Bloom ve la aparición encantadora de su hijo muerto hace mucho tiempo. Dedalus destroza la articulación, se mete en una pelea, queda brevemente inconsciente. Después de lo cual, los dos aventureros regresan al lugar de Blooming para tomar una tranquila taza de cacao y el libro se queda dormido en la mente de Molly Bloom.


Entonces, aparte de todo lo que puedas imaginar, no pasa mucho en Ulises.



Joyce quería que el libro fuera “encyclopedic”. Además de pensamientos elevados y emociones cariñosas, contiene mucho que es pequeño o de mente pequeña; desde el manguito deshilachado de Dedalusus mientras mira hacia la inmensidad de la Bahía de Dublín, a la horquilla Molly corre por la página para encontrar la palabra “metempsychosis”. También está fascinado por las cosas que vilipendiamos o encontramos repugnantes. A pesar de Buck Mulliganans maravillosa evocación del mar, “¡Thalatta! ¡Thalatta! Ella es nuestra gran madre dulce”, cien años después, es la “snotgreen” la que se pega.


Recientemente, me sorprendieron los estudiantes que sabían todo sobre los intereses sexuales de nicho de Joyce, y muy poco sobre su trabajo. Hay un meme de dibujos animados – una persona solitaria en una taquilla que anuncia las novelas, mientras que cientos hacen cola para ver algo llamado “Fart Letter”. Joyce escribió a su compañera Nora cuando estaba solo en Dublín en 1909, y falló miserablemente en publicar Dubliners. Él la llamó su “dirty little fuckbird” y mostró un interés urgente e impío en el contenido de su parte trasera. A medida que van los pecadillos, este carece de glamour. Los estudiantes ciertamente lo pensaron, y usaron la tontería para despedir al escritor por completo.



(Oh, mi corazón!)


“Si puedes pensarlo,” dije. “Joyce lo escribiría.” El descubrimiento de estas cartas enfocó a la coprofilia de Leopold Bloomings (muy fugaz) y avivó la discusión sobre cómo era “dirty” Joyce. Perdió su virginidad con una prostituta a la edad de 14 años, estaba interesado en los tríos, pero nunca pareció obtener uno. ¿Cuándo un hombre felizmente casado debe ser considerado desordenado? Una reciente disputa crítica debatió si tenía sífilis, que estaba muy extendida en ese momento, en lugar del síndrome autoinmune de Reiterita, que generalmente se da como la causa de su visión defectuosa.


Hay una referencia astuta a la sífilis en la primera página, pero Ulises está muy lejos de estar plagado de viruela. Es, sin embargo, excremental, feliz de rascar una picazón y también para acomodar el voyeurismo, el fetichismo y lo que sea que llames acciones encubiertas de Bloomings en Sandymount Strand. Algo allí para todos, se podría decir, aunque promulgado en un espacio público, estos intereses generalmente se consideran depredadores y misóginos.


Las mujeres tienen niveles consistentemente más altos de disgusto que los hombres. En general, es menos probable que hablemos (sobre) mierda. Ulises está lleno de hombres que hacen precisamente eso: bromear entre sí de esa manera tan masculina y heroica. Con todo, es un libro muy masculino.



Y luego, al final, está Molly Bloom.


¿Es ella suficiente? Su soliloquio fue aclamado como “liberating” por la forma en que reconoció, en 1922, el poder del deseo sexual femenino. Y aunque sus pensamientos contienen la sombra de las propias fantasías de Joyce, Molly es en gran medida su propia persona, un espíritu libre y nadie.


“Las obras de James Joyce son notables en su franqueza sobre la sexualidad y su sensibilidad al valor de la experiencia femenina.” En 2018, una carta en la Revisión Modernista, firmada por 100 académicos de todos los géneros, describió las contradicciones en el trabajo de Joyceis como a veces se desarrollaban en el mundo real. Estos académicos pidieron a la comunidad Joycean “ que tome medidas significativas para reducir los incidentes de acoso sexual, comportamiento inapropiado, abuso e incluso asalto en conferencias, talleres, etc, escuelas de verano y cualquier otro evento afiliado a la comunidad”.


Ulises es un texto vivo, cambiante y profundamente humano, que también es muy divertido. Hace que el mundo sea más grande

La propia racha de maldad de los escritores no estaba desconectada de su grandiosidad. Más a menudo, privilegiamos a los grandiosos; los imposiblemente altos o inalcanzables. La semana pasada recibí un correo electrónico preguntando sobre “la carga de enfrentar a Joyce por el novelista irlandés contemporáneo”. Le respondí que no tenía interés en confrontar a nadie (qué?!) y esa Joyce no era una carga, sino una gran bendición. También a veces me preguntan cómo puedo escribir “en la sombra” de Joyce, como si su trabajo fuera una especie de oscuridad, y no una gran luz para mí.


Estas preguntas son sobre Joyce como genio y monumento, y no sobre Joyce como transgresor e disruptor – como tal, hacen que su trabajo sea un mal servicio. Joyce era muy ejercida por el problema de los padres, especialmente los malos. Masculino como puede ser, Ulises es un libro seriamente antipatriarcal.


El soliloquio de Mollyys fue un gran momento histórico para las mujeres, pero no parece especialmente liberador, en estos días, dar la gran noticia de que las mujeres piensan en el sexo (¿realmente? No sabía que podíamos). Sin embargo, las escritoras aún deben ser mujeres en todo momento – estamos implacablemente encarnadas –, por lo que el hecho de que Leopold Bloom viva tan completamente en su cuerpo se siente igualitario, para mí. Lo que encuentro liberador sobre Ulises no es solo la forma en que el lenguaje se pone debajo de la piel, sin embargo, es la forma en que el lenguaje movimientos.





Joyce se negó a arreglar el significado de las palabras en la página y dejó al lector valerse por sí mismo. Por lo tanto, el contenido puede no ser realmente impactante, pero el libro se siente emocionante – como si pudiera volverse impactante en cualquier momento. Cualquier cosa puede agitar en el cuerpo o la conciencia de un personaje, en el cuerpo o la conciencia del lector. Mi madre tenía razón al considerarlo un texto peligroso. Lo que preocupaban a los censores era el funcionamiento sin censura de sus propias mentes.


Más que cualquier otro libro, Ulises trata sobre lo que sucede en la cabeza de los lectores. El estilo nos obliga a elegir un significado, está diseñado para hacernos sentir inciertos. Esto lo convierte en un trabajo profundamente democrático. Ulises es un texto vivo, cambiante y profundamente humano que también es muy divertido. Hace que el mundo sea más grande.


Alrededor de un tercio de los que intentan el libro no lo terminan, según una encuesta de Bloomsday en un sitio web de noticias irlandés. Nunca consideré que esto fuera un problema. No estoy seguro de que puedas terminar Ulises. Estoy seguro de que nunca se puede entender completamente. Creo que lo sabía instintivamente a los 14 años; un momento en que vivía dentro y no fuera de las palabras en la página, un momento en que muchos libros estaban más allá de mi comprensión, y eso estuvo bien.


La reedición del aniversario de Ulises es publicada por Vintage.

 Los otros Ulyses ( Odiseo)



Odiseo o Ulises (en griego clásico: Ὀδυσσεύς; en griego moderno: Οδυσσέας; Ulixes en latín)

Ulises / Odiseo en obras literarias, de teatro, historieta, cine y televisión.

En el Áyax, de Sófocles, se narra cómo, a la muerte de Aquiles, Odiseo hereda sus armas. En la disputa por tan preciado trofeo prevalece sobre Ayax Telamonio, principal guerrero de los griegos mientras Aquiles estuvo fuera de la batalla. Esto no solo simboliza la importancia del personaje, sino el cambio del paradigma de héroe y, por lo tanto, de valores. El héroe principal ya no es el guerrero más valiente y esforzado, quien más se destaca en la batalla, sino el más inteligente, el que es capaz de obtener mayores resultados con menores sacrificios.
La comedia de Pedro Calderón de la Barca El mayor encanto, Amor o El mayor hechizo, Amor se centra en las peripecias de Ulises y su tripulación en la isla de la maga Circe.
En La Divina Comedia Odiseo y Diomedes comparten un flamígero castigo en el octavo saco donde son castigados por haber profesado astutos y fraudulentos consejos sin reparar en equidad alguna. Y, sobre todo, porque no permaneció en Ítaca sino que se hizo de nuevo a la mar, franqueando incluso las columnas de Hércules, hasta que una inmensa ola los hunde. Es una prueba más del poco aprecio de la Edad Media por Ulises. Solo en el Renacimiento se conocerá la Odisea en el texto original griego y comenzará un redescubrimiento de Ulises. Una muestra de ello se encuentra en el hecho de que en Os Lusíadas de Luís de Camões se atribuye a Ulises la fundación de Lisboa.
James Joyce dio el nombre latino de Odiseo a su Ulises, donde retrata a lo largo de un día completo de veinticuatro horas la vida del Dublín de 1904, pero la conexión con la epopeya de Homero en esta difícil novela irlandesa es todavía hoy inextricable y sujeta solo a conjeturas, puesto que aparentemente no hay ninguna conexión argumental o de planteamiento entre ambas obras, más allá de la coincidencia de nombres y del hecho de que ambas tienen como tema central los sucesos del protagonista.



El italiano Giovanni Pascoli incluye en una de sus obras un largo poema titulado L'ultimo viaggio, en que se ve a Ulises volviendo a hacerse a la mar hasta morir.
Por otro lado, el griego Constantino Cavafis escribe un importante poema, Ítaca, en que —dirigiéndose al lector— explica que no espere nada de Ítaca a su vuelta: el viaje en sí será lo más importante.
Ya en 1905, Georges Méliès realizó la que probablemente es la primera de muchas películas de cine sobre Odiseo: L'Île de Calypso: Ulysse et le géant Polyphème.
En 1938, el cretense Nikos Kazantzakis publica La Odisea: una secuela moderna inspirada en el relato homérico compuesto por 33.333 versos, que comenzó a escribir en el 1924. La obra narra los sucesos posteriores al regreso de Odiseo a Ítaca.
En 1954 se realiza Ulises, una superproducción italoestadounidense dirigida por Mario Camerini, con la interpretación de Kirk Douglas como Ulises, Anthony Quinn y Silvana Mangano. Considerada una de las mejores adaptaciones de la obra y una de las primeras superproducciones del cine europeo.
La novela de 1961 Tiempo de silencio de Luis Martín-Santos retoma las peripecias de un Odiseo moderno contadas en un estilo narrativo muy inspirado en el Ulises de James Joyce.




En 1981 se realizó la serie franco-japonesa de dibujos animados para televisión Ulises 31, que combinaba personajes y argumentos inspirados en la Odisea con elementos de viajes espaciales de ciencia ficción.
En 1969 el cantautor español Joan Manuel Serrat compuso la canción Penélope, la cual, introduciendo algunos elementos modernos, está inspirada en la espera de la esposa de Odiseo tras anunciarle su partida, y en cómo ella es incapaz de reconocerlo tras su regreso.
O Brother, Where Art Thou? es una película de comedia-aventura realizada por los hermanos Coen. Lanzada en el año 2000, la acción se sitúa en Misisipi en 1937, durante la Gran Depresión. La película es una adaptación libre de la Odisea de Homero, como se menciona en los créditos de inicio.
En 2002 el cantautor y poeta español Javier Krahe publicó la canción "Como Ulises" perteneciente a su álbum Cábalas y cicatrices. En ella se narra la historia de Ulises, con el rigor de los textos originales, salvo por el final, y con matices modernos y coloquiales propios de Krahe.
En 2004 aparece Odiseo en la película de Wolfgang Petersen, Troya. La película basada en la Ilíada de Homero relata la Guerra de Troya y también incluye material de la Eneida, de la Odisea y de Virgilio. El papel fue interpretado por el británico Sean Bean.




Apéndices 

En el Áyax de Sófocles, se narra cómo, a la muerte de Aquiles, Odiseo /Ulises hereda sus armas. En la disputa por tan preciado trofeo prevalece sobre Ayax Telamonio, principal guerrero de los griegos mientras Aquiles estuvo fuera de la batalla. Esto no sólo simboliza la importancia del personaje, sino el cambio del paradigma de héroe y, por lo tanto, de los valores. El héroe principal ya no es el guerrero más valiente y esforzado, quien más se destaca en la batalla, sino el más inteligente, quien es capaz de obtener mayores resultados con menores sacrificios.

 James Joyce dio el nombre latino de Odiseo a su Ulises, donde retrata a lo largo de un día completo de veinticuatro horas la vida del Dublín de 1904, pero la conexión con la epopeya de Homero en esta difícil novela irlandesa es todavía hoy inextricable y sujeta sólo a conjeturas, puesto que aparentemente no hay ninguna conexión argumental o de planteamiento entre ambas obras, más allá de la coincidencia de nombres y del hecho de que ambas tienen como tema central los sucesos del protagonista. Está considerada además como la novela más ambiciosa y compleja del siglo XX.

 Otros autores que hacen referencia en sus novelas a Ulises u otros personajes de la Odisea son: Ramón Pérez de Ayala en la novela Prometeo; Armando Palacio Valdés en La aldea perdida; Manuel Vicent en Son de Mar; Álvaro Cunqueiro en Las mocedades de Ulises; Luis Goitisolo en La cólera de Aquiles; Luis Martín-Santos que retoma las peripecias de un Odiseo/Ulises moderno contadas en un estilo narrativo muy inspirado en el Ulises de James Joyce en la novela Tiempo de silencio, etc.




También en teatro son conocidas las adaptaciones de autores como Antonio Buero Vallejo en La tejedora de sueños; Gonzalo Torrente Ballester en El retorno de Ulises; Antonio Gala en ¿Porqué corres Ulises? o Fernando Sabater en El último desembarco. También la comedia de Pedro Calderón de la Barca El mayor encanto, amor (o El mayor hechizo, amor) se centra en las peripecias de Ulises y su tripulación en la isla de la maga Circe. En La Divina Comedia Odiseo y Diomedes comparten un flamígero castigo en el octavo saco donde son castigados por haber profesado astutos y fraudulentos consejos sin reparar en equidad alguna. Y, sobre todo, porque no permaneció en Ítaca sino que se hizo de nuevo a la mar, franqueando incluso las columnas de Hércules, hasta que una inmensa ola los hunde. Es una prueba más del poco aprecio de la Edad Media por Ulises. Sólo en el Renacimiento se conocerá la Odisea en el texto original griego y comenzará un redescubrimiento de Ulises. Una muestra de ello se encuentra en el hecho de que en Os Lusíadas de Luís de Camões se atribuye a Ulises la fundación de Lisboa.

 En poesía son múltiples los textos que de una forma u otra tocan alguno de los variados temas del largo viaje de Ulises. Cabe destacar autores como Salvago, Álvaro Salvador, Víctor Botas o Aurora Luque. Son dignos de contarse como muestras de la vitalidad actual del tema de Ulises las recreaciones de Carlos Clementson en su poema titulado El viajero; las de Amalia Iglesias Serna en su Ítaca no existe o las de José Julio Cabanillas en su breve composición titulada Ulises. El italiano Giovanni Pascoli incluye en una de sus obras un largo poema titulado L’ultimo viaggio, en que se ve a Ulises volviendo a hacerse a la mar hasta morir. Por otro lado, el griego Constantino Cavafis escribe un importante poema, Ítaca, en que —dirigiéndose al lector— explica que no espere nada de Ítaca a su vuelta: el propio viaje será lo más interesante.




En cine podemos destacar en 1905, la película que Georges Méliès realizó y que probablemente sea la primera de muchas películas de cine sobre Odiseo: L’Île de Calypso: Ulysse et le géant Polyphème; en 1954 se realiza Ulisse (The Loves and Adventures of Ulysses), una superproducción italoamericana dirigida por Mario Camerini, con la interpretación de Kirk Douglas como Ulises, Anthony Quinn y Silvana Magnano. Considerada una de las mejores adaptaciones de la obra y una de las primeras superproducciones del cine europeo.

 En 1981 se realizó la serie franco-japonesa de dibujos animados para televisión Ulises 31, que combinaba personajes y argumentos inspirados en la Odisea con elementos de viajes espaciales de ciencia ficción.

 O Brother, Where Art Thou? es una película de comedia-aventura realizada por los hermanos Coen. Lanzada en el año 2000, la acción se sitúa en Mississippi en 1937, durante la Gran Depresión. El filme es una adaptación libre de la Odisea de Homero, como se menciona en los créditos de inicio.

 En otras artes como la arquitectura, la escultura o la pintura también quedo reflejada la repercusión del mito.
En arquitectura destacan los numerosos templos dedicados a los dioses, podemos nombrar aquí el templo de Poseidón en Paestrum o el de Apolo en Delfos.
En la escultura también hay numerosas obras que hacen referencia a hechos mitológicos como los que pueden verse tallados en los frisos del Tesoro de los Siphios, en el Templo de Apolo y que muestran una de las batallas de Troya; la cabeza de la diosa Atenea en el Museo Arqueológico de Atenas; a la ninfa Calipso de Vassil,etc.




Por último en lo referente a pintura, existen innumerables obras que recrean la historia de Ulises y donde se representan a personajes de la Odisea o de la guerra de Troya. Existen en este apartado desde obras arcaicas pintadas en vasos negros de cerámica, hasta cuadros de los S. XIX y XX( Caballo de Troya de Tiepolo, donde están representados los troyanos metiendo en la ciudad el caballo de Troya o numerosas obras de William Waterhouse como pueden ser Circle, Penélope, Sirenas, etc).
Estudiando a autores como Dalí, Picasso o Fenosa comprobamos que en su obra también hay abundantes referencias al arte mitológico griego, del mismo modo, pintores como J.C. Ramos o C. Gómez Acebo, toman como tema para sus obras a personajes de la mitología clásica.




ODISEO CREATIVO: UN CAPÍTULO DE LA HISTORIA REMOTA DE LA CREATIVIDAD

 Ricardo López Pérez





BIBLIOGRAFÍA

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Barceló, Joaquín. Ed. Persuasión Retórica y Filosofía. Santiago: Universidad de Chile 1992.
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Morin, Edgar et al. Educar en la Era Planetaria. Barcelona: Gedisa, 2003.
Otto, Walter. Los Dioses Griegos. Madrid: Siruela, 2003.
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Virgilio. Obras Completas. Trad. Marcial Olivar. Barcelona: Montaner y Simón, 1951.



Ulises. Claves de lectura

 Carlos Gamerro

El día de Ulises

El Ulises transcurre entero en un solo día, el 16 de junio de 1904. En este 16
de junio vamos asistiendo hora por hora, minuto por minuto a todo lo que los
personajes perciben, hacen, sienten y piensan. Se supone que leer el Ulises de
corrido lleva también 24 horas, o sea que estaría escrito en tiempo real
(aunque estrictamente, la acción de Ulises sucede entre las ocho de la mañana
del 16 y aproximadamente las cuatro del 17, serían unas veinte horas). La
medida del día funciona por un lado como metonimia, en la formulación de
Borges en su poema “James Joyce”:
Entre el alba y la noche está la historia
universal Desde la noche veo
a mis pies los caminos del hebreo,
Cartago aniquilada, Infierno y Gloria.




El día, por otra parte, es la mínima unidad donde coinciden el tiempo
cultural y el tiempo natural (el minuto, la hora, la semana son en cambio
puramente convencionales). Una hora hubiera resultado poco (si bien Juan
José Saer resuelve en 55 minutos su novela Glosa) y una semana
(nuevamente Saer, en La grande), demasiado, porque no se puede contar sin
elipsis todo lo que sucede en una semana.




El original Shakespeare and Company en París fue inaugurado en 1919 por la librería estadounidense, Sylvia Beach, foto arriba, en la rue Dpuytren 8. Se trasladó un par de años después a Rue de l'Odéon, y fue aquí, en 1922, cuando Sylvia publicó el libro de James Joyce, Ulysses, cuando nadie más lo tocaba.
Su librería era un refugio para la Generación Perdida de escritores, y a menudo se encuentran grandes literarios como Gertrude Stein, F. Scott Fitzgerald, T. S Elliot y Ernest Hemingway, por nombrar algunos, pasando el rato por allí regularmente.
Solo la idea de estar allí en ese momento en París me hace ir a soñar despiertos. Realmente creo que nací en la década equivocada.
Desafortunadamente, durante la ocupación nazi de París en 1941, Sylvia cerró la tienda y nunca volvió a abrir. Sin embargo, no todo estaba perdido. En 1951, George Whitman tomó el manto, abriendo una nueva tienda en la Rue de la B ûcherie, con la bendición de Sylvia. Ella se refirió a ella como el "sucesor espiritual" de la suya propia.
 

18 baladas de Ulises

18 baladas del Ulises de James Joyce de Val O'Donnell .

Esta colección de nuevas baladas, basadas en personajes que aparecen en la obra maestra de James Joyce, Ulises , se publicó en 2024. La colección consta de dieciocho baladas escritas por Val O'Donnell y ambientadas en arias de música a las que se hace referencia en Ulises o en otras obras de James Joyce. La colección incluye citas breves de Ulises , una nota sobre la música y sugerencias para acceder a la partitura original y a interpretaciones de las arias elegidas para las baladas. Después de una actuación inaugural el 8 de octubre de 2024, el Centro James Joyce tiene el honor de albergar otra actuación.

Val O'Donnell tiene una relación con el teatro desde hace más de 50 años como actor, director y adaptador de literatura irlandesa. En 2011, Val fundó la compañía de teatro The JoyceStagers para representar sus adaptaciones de las obras de James Joyce. Los JoyceStagers han representado "El funeral de Paddy Dignam", adaptado por Val del sexto episodio de Ulises , anualmente en Bloomsday en el cementerio de Glasnevin. También han representado sus adaptaciones de los episodios 8, 12 y 16 en varios lugares de Dublín alrededor de Bloomsday. Val ha tenido un interés de toda la vida por la música y toca el piano.



Viaje por el Dublín de James Joyce en ‘Ulises’
Recorrido interactivo por los escenarios de la célebre novela del escritor irlandés, publicada por primera vez hace 100 años
https://stories.lavanguardia.com/cultura/20220202/48597/mapa-interactivo-dublin-ulises-joyce

Personajes Del Ulises








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