Un libro que desafío la interpretación del arte rupestre en su época y que aún sigue creando controversia. Para muchos, un punto de referencia, para otros un libro que no se adhiere al método rígido científico.
El arte que se creó en las profundidades de las cuevas de Europa occidental a finales del periodo glacial produce admiración y asombro a partes iguales. ¿Qué nos dicen los animales y los símbolos pintados sobre las paredes de cuevas como las de Lascaux, Chauvet y Altamira acerca de la naturaleza de la mente ancestral? ¿Cómo surgieron, por así decirlo, de la nada?
La mente en la caverna ofrece la explicación más convincente de todas las que hasta ahora se han propuesto para los orígenes del arte: la respuesta se halla en la evolución de la mente humana. En sus distintos capítulos, el autor combina toda una vida de investigación antropológica con los avances en el ámbito de la neurología más recientes para mostrar cómo los Cro-Magnon, a diferencia de los neandertales, poseían una conciencia de nivel superior y una estructura neurológica más avanzada que les permitían experimentar trances chamanísticos e intensas imágenes mentales que, con el tiempo, tuvieron la necesidad de «fijar» sobre las paredes de las cuevas.
El resultado es un libro apasionante, un trabajo casi detectivesco que arroja luz sobre los misterios de nuestros primeros antepasados y sobre la naturaleza de nuestra propia conciencia y experiencia.
Historia del conocimiento
Dentro del mundo de la investigación científica, la historia del conocimiento es el campo que cubre el conocimiento humano acumulado y conocido creado o descubierto durante la historia del mundo y sus formas históricas, enfoque, acumulación, portadores, impactos, mediaciones, distribución, aplicaciones, contextos sociales, condiciones y métodos de producción. Está relacionada con otros campos afines como la historia de la ciencia, la historia del método científico y la historia de la filosofía, aunque separada de ellas. Sin embargo, el alcance de la historia del conocimiento abarca todos los campos descubiertos y creados del conocimiento derivado del ser humano, como la Lógica, la Filosofía, las Matemáticas, la Ciencia, la Sociología, la Psicología y la Minería de datos.
La historia del conocimiento es una campo de investigación que estudia las formas de conocimiento en el pasado registrado.
La disciplina surgió en el 2000 como una respuesta ante la era digital y fue reconocida formalmente con la introducción de instituciones científicas como Zentrum Geschichte des Wissens.
Los investigadores dentro del campo tienen como objetivo investigar las formas, la difusión y la producción de conocimiento con un enfoque tanto en el conocimiento cotidiano 'superior' como en el 'inferior'
Los enfoques de la investigación se basan en las teorías de Michel Foucault, y en conceptos como órdenes de conocimiento, y como sucede en otros campos, también usan de marcos sociales, culturales y políticos.
La formación de la disciplina tiene raíces en el campo de la historia de la ciencia de la década de 1950 y los conceptos contemporáneos se pueden identificar en obras que se remontan al siglo xv.
El alcance estudiado dentro del campo es dinámico, visto desde la investigación del conocimiento confesional hasta la revolución digital.
Conceptos aplicados en esta especialidad como 'cientificación'a explican la transformación de la información en conocimiento.
La cientificación está relacionada con la descripción de la información "cruda" dada por Peter Burke.
Burke figura entre algunos de los autores canónicos en el campo junto con Martin Mulsow, Pierre Bourdieu y Michel Foucault.
“Arribo, ahora, al inefable centro de mi relato, empieza aquí, mi desesperación de escritor. Todo lenguaje es un alfabeto de símbolos cuyo ejercicio presupone un pasado que los interlocutores comparten; ¿cómo transmitir a los otros el infinito Aleph, que mi temerosa memoria apenas abarca? Los místicos, en análogo trance prodigan los emblemas: para significar la divinidad, un persa habla de un pájaro que de algún modo es todos los pájaros; Alanus de Insulis, de una esfera cuyo centro está en todas partes y las circunferencia en ninguna; Ezequiel, de un ángel de cuatro caras que a un tiempo se dirige al Oriente y al Occidente, al Norte y al Sur. (No en vano rememoro esas inconcebibles analogías; alguna relación tienen con el Aleph.) Quizá los dioses no me negarían el hallazgo de una imagen equivalente, pero este informe quedaría contaminado de literatura, de falsedad. Por lo demás, el problema central es irresoluble: La enumeración, si quiera parcial, de un conjunto infinito. En ese instante gigantesco, he visto millones de actos deleitables o atroces; ninguno me asombró como el hecho de que todos ocuparan el mismo punto, sin superposición y sin transparencia. Lo que vieron mis ojos fue simultáneo: lo que transcribiré sucesivo, porque el lenguaje lo es. Algo, sin embargo, recogeré.
En la parte inferior del escalón, hacia la derecha, vi una pequeña esfera tornasolada, de casi intolerable fulgor. Al principio la creí giratoria; luego comprendí que ese movimiento era una ilusión producida por los vertiginosos espectáculos que encerraba. El diámetro del Aleph sería de dos o tres centímetros, pero el espacio cósmico estaba ahí, sin disminución de tamaño. Cada cosa (la luna del espejo, digamos) era infinitas cosas, porque yo claramente la veía desde todos los puntos del universo. Vi el populoso mar, vi el alba y la tarde, vi las muchedumbres de América, vi una plateada telaraña en el centro de una negra pirámide, vi un laberinto roto (era Londres), vi interminables ojos inmediatos escrutándose en mí como en un espejo, vi todos los espejos del planeta y ninguno me reflejó, vi en un traspatio de la calle Soler las mismas baldosas que hace treinta años vi en el zaguán de una casa en Frey Bentos, vi racimos, nieve, tabaco, vetas de metal, vapor de agua, vi convexos desiertos ecuatoriales y cada uno de sus granos de arena, vi en Inverness a una mujer que no olvidaré, vi la violenta cabellera, el altivo cuerpo, vi un cáncer de pecho, vi un círculo de tierra seca en una vereda, donde antes hubo un árbol, vi una quinta de Adrogué, un ejemplar de la primera versión inglesa de Plinio, la de Philemont Holland, vi a un tiempo cada letra de cada página (de chico yo solía maravillarme de que las letras de un volumen cerrado no se mezclaran y perdieran en el decurso de la noche), vi la noche y el día contemporáneo, vi un poniente en Querétaro que parecía reflejar el color de una rosa en Bengala, vi mi dormitorio sin nadie, vi en un gabinete de Alkmaar un globo terráqueo entre dos espejos que lo multiplicaban sin fin, vi caballos de crin arremolinada, en una playa del Mar Caspio en el alba, vi la delicada osadura de una mano, vi a los sobrevivientes de una batalla, enviando tarjetas postales, vi en un escaparate de Mirzapur una baraja española, vi las sombras oblicuas de unos helechos en el suelo de un invernáculo, vi tigres, émbolos, bisontes, marejadas y ejércitos, vi todas las hormigas que hay en la tierra, vi un astrolabio persa, vi en un cajón del escritorio (y la letra me hizo temblar) cartas obscenas, increíbles, precisas, que Beatriz había dirigido a Carlos Argentino, vi un adorado monumento en la Chacarita, vi la reliquia atroz de lo que deliciosamente había sido Beatriz Viterbo, vi la circulación de mi propia sangre, vi el engranaje del amor y la modificación de la muerte, vi el Aleph, desde todos los puntos, vi en el Aleph la tierra, vi mi cara y mis vísceras, vi tu cara, y sentí vértigo y lloré, porque mis ojos habían visto ese objeto secreto y conjetural, cuyo nombre usurpan los hombres, pero que ningún hombre ha mirado: el inconcebible universo.”
Robert Fludd (1574-1637)
Tanto el sauce del cosmos mayor como la metafísica del cosmos menor...
https://drive.google.com/file/d/1_hoQBEGKH8AZ2UVwvLmvxxcyIhWzfhKt/view Frente a la opinión convencional que advierte una contradicción lógica en la adjetivación como «natural» de un simbolo (ya que éste sería un artificio humano nacido de la experiencia y que sólo cobra significación dentro de un esquema cultural) MARY DOUGLAS -una de las más interesantes y sugestivas figuras de la antropología británica contemporánea- mantiene que los elementos afines entre los sistemas sociales implican, también, un sistema común de SÍMBOLOS NATURALES. El distanciamiento con respecto al origen fisiológico de la especie constituye la principal manifestación de esa correlación; a medida que aumenta la presión social en el seno de una colectividad, mayor es la tendencia a expresar la conformidad individual por medio del control físico, a ignorar las funciones del cuerpo humano y a ocultar los procesos orgánicos como modo de revestir de dignidad a los acontecimientos sociales. Cuatro posibilidades diferentes de utilizar la imagen corporal para reflejar y acrecentar la experiencia humana (la consideración del cuerpo humano como órgano de comunicación, su definición como vehículo de vida en sí mismo vulnerable, el interés por el aprovechamiento de los materiales residuales, la definición de la vida como algo puramente espiritual) son las líneas centrales que vertebran otras tantas estructuras de organización simbólica. La investigación también resulta iluminadora para la comprensión del mundo contemporáneo: «Si no podemos aplicar los hallazgos de la etnología tribal a nuestro propio contexto social, poco interés nos ofrecerá estudiarla.» Para la mentalidad autoritaria, el control fisico es una metáfora del control social; mientras que la valoración de la intimidad y el rechazo del comportamiento formalista se corresponden con la voluntad de no someterse a las coerciones institucionales.
La ciencia que contribuye más a que el espíritu sea luminoso, preciso y vasto, y la cual debe prepararlo, por consiguiente, al estudio de todas las otras, es la Metafísica. Hoy día está en Francia tan descuidada, que esta afirmación parecerá a muchos lectores, sin duda, una paradoja. Confesaré que hubo un tiempo en el cual yo habría formulado el mismo juicio. Los metafísicos me parecían los menos sabios de todos los filósofos; sus obras no me instruían; apenas encontraba en todas sus partes otra cosa que fantasmas; y acusaba a la Metafísica de los extravíos de sus cultivadores. Quise disipar esta ilusión y remontarme a la causa de errores tan numerosos: quienes se habían alejado más de la verdad vinieron a serme los más útiles. Apenas conocí las vías, poco seguras, que ha-bían seguido, creí darme cuenta de la ruta que yo debía tomar. Me parecía que podía razonarse en Metafísica y en Moral con tanta exactitud como en Geometría, formarse ideas tan exactas como las de los geómetras; determinar, como éstos, el sentido de las palabras de un modo preciso e invariable; finalmente, prescribirse, tal vez mejor que ellos no lo hicieron, un orden bastante sencillo y fácil para llegar a la evidencia.
"APRENDER A SABER"
Idries Shah
Los sistemas esotéricos contemporáneos explotan casi invariablemente el deseo humano de perseguir o adquirir conocimientos. Es un hecho prácticamente universal que tales sistemas no prestan atención a las barreras - a menudo no advertidas - que impiden el conocimiento y la comprensión. Antes de que el aprendizaje pueda tener lugar, ciertas condiciones y factores básicos han de ser estar presentes, ya sea en el individuo o en el grupo.
"Las Fuentes de la Civilización" es una obra monumental de Ellsworth Huntington que explora los fundamentos geográficos, climáticos y culturales que han dado forma a las civilizaciones a lo largo de la historia. A través de un análisis detallado, Huntington nos lleva en un viaje a través del tiempo y el espacio, revelando cómo factores como el clima, la geografía y los recursos naturales han influido en el surgimiento y la evolución de las distintas sociedades humanas.
El libro comienza examinando la importancia del clima en la historia de la humanidad. Huntington argumenta que el clima no solo afecta la disponibilidad de recursos, como agua y alimentos, sino que también influye en el desarrollo de la cultura y la sociedad. Desde las civilizaciones tempranas hasta las modernas, Huntington demuestra cómo el clima ha sido un factor determinante en la forma en que las sociedades se organizan y prosperan.
Además del clima, Huntington destaca la importancia de la geografía en la configuración de las civilizaciones. Desde la ubicación de los ríos y las montañas hasta la accesibilidad a los recursos naturales, la geografía ha desempeñado un papel crucial en el desarrollo de las sociedades humanas. Huntington analiza cómo las diferentes características geográficas han generado patrones culturales únicos en todo el mundo, desde las civilizaciones del Medio Oriente hasta las de América Latina.
El autor también examina cómo la disponibilidad de recursos naturales ha influido en el surgimiento y la caída de las civilizaciones a lo largo de la historia. Desde la agricultura hasta la minería, los recursos naturales han sido fundamentales para el desarrollo económico y tecnológico de las sociedades. Huntington explora cómo el agotamiento de los recursos y la sobreexplotación han llevado al declive de civilizaciones antiguas, como la de Mesopotamia, y plantea importantes preguntas sobre la sostenibilidad de nuestras prácticas actuales.
A lo largo del libro, Huntington ofrece una visión panorámica de la historia humana, conectando los puntos entre diferentes culturas y períodos de tiempo para ilustrar cómo los mismos factores geográficos y climáticos han dado forma a la evolución de la civilización. Su enfoque interdisciplinario, que combina la geografía, la climatología y la antropología, proporciona una comprensión completa de los complejos procesos que han impulsado el progreso humano.
¿De qué sirven los cuentos naturales ?
Por Guillaume Lecointre
ZOÓLOGO Y SISTEMATISTA
¿Erosión demográfica y desaparición de especies ? ¿Agotamiento del suelo ? ¿Acidificación de los océanos ? ¿El derretimiento de los glaciares ? ¿Agotamiento de metales raros ? ¿Zonosis ? Todos estos temas se clasifican hoy en día, bajo la bandera « entorno », tan consensual que el término se utiliza en muchos países para designar al ministerio responsable de la gestión de estos problemas. Pero hay un método de trabajo cuyo nombre es silencioso, y uno de los cuales no puede prescindir de documentar científicamente su estado del mundo: la historia natural.
Una ética para el planeta, si uno realmente lo desea, no puede hacer la economía de los datos y los resultados científicos. La historia natural, a pesar de su discreción en la cultura científica francófona, está sin embargo en primer plano.
La historia NATURAL es discreta, pero no siempre lo ha sido
El término histoire naturelle no está incluido en la lista de disciplinas a través de las cuales se divide y evalúa la investigación científica, ni en los planes de estudio universitarios. Nunca escuchamos a un estudiante decir « ah, a las 14h jyai curso de historia natural ». Es una de esas disciplinas oscuras con sistemática o mineralogía, que huelen un poco de polvo, la lección de las cosas, si no el gabinete de curiosidades. Lalimage courante lassociate con el museo y las ciencias de inhier. Y por una buena razón: la historia NATURAL fue una disciplina importante en las cabezas educadas de los siglos XVIIIe y XIXe.
La controversia metodológica sobre las concepciones y prácticas de la comparativa-atomía entre Georges Cuvier y Etienne Geoffroy Saint-Hilaire frente a la Academie des Sciences ha encendido las gacetas de Francia y la IEurope 1830. En la segunda mitad del siglo XVIIIe y en el siglo XIXe, cualquier familia que posea una biblioteca fue entronizada en la historia natural de Buffon, y una incluso ofreció « Buffon portátil ». Los temas de la historia natural animaron las discusiones, al igual que hoy. Sin embargo, con dos diferencias. Primero, la historia natural fue identificada una vez, « consciente » como dicen hoy. Ahora está invisibilizado: discutimos temas de la historia natural sin saber que son. En segundo lugar, la historia natural fue discutida por sí misma, porque sean sus métodos,o sus resultados fueron emocionantes. Hoy en día, sus súbditos son atrapados por el tema de las perturbaciones ambientales, incluso llevados por la ansiedad.
¿Qué es la historia natural ?
Pero, ¿sabemos realmente qué es la historia natural ? Hasta el siglo XVIIIe, el término « historia » se entiende en el antiguo sentido de « investigación ». Es un método de investigación de inventario, of inventory, de descripción y clasificación del mundo natural, de « todo lo que es », humanos incluidos. Los minerales, las formaciones geológicas, la composición de la materia, el aire y los meteoros, los seres vivos, pero también los modales y las lenguas de los pueblos humanos constituían su dominio tradicional. Para todos estos objetos, la diversidad es la regla, que explica la centralidad de la descripción, el inventario de teas, la clasificación y, especialmente, la comparación. El corazón de la historia natural es, por lo tanto, la comparación de los objetos entre sí, sus diversas características (químicas, físicas, anatómicas.).Es en él que se basa la relevancia de las clasificaciones esenciales para el lenguaje, y es que todavía nutre y mantiene hoy un vínculo original entre el campo, el, el laboratorio de investigación y colecciones de objetos y especímenes. Tenga en cuenta, sin embargo, que la historia natural de la sa no excluye comparaciones experimentales más clásicas, por ejemplo, aquellas basadas en la confrontación del experimento de la caña con situaciones de control.por ejemplo, aquellos que se basan en la confrontación de una experiencia con situaciones de control.por ejemplo, aquellos que se basan en la confrontación de una experiencia con situaciones de control.
Desde el siglo XVIII Ss añade a estos aspectos la toma en cuenta de la historia de los objetos en el largo tiempo: es hoy la ciencia de la organización de la diversidad de lo real, hecho de objetos resultantes de una historia particular. Esta forma de comprender lo real, tan específico de los historiales NATURALES, se aplica a todos los niveles de la organización de la materia, desde la mineralogía y los datos genéticos hasta los ecosistemas, y, a los pueblos y planetas humanos, que la historia natural estudia en su diversidad, temporalidad e historicidad. Las tecnologías más avanzadas e innovadoras se movilizan para hacer de estas comparaciones un enfoque particularmente fructífero para comprender el mundo que nos rodea.
Si se caracteriza de esta manera por su espíritu metódico, su historia natural no es, por lo tanto, una ciencia centrada en una clase particular de objetos. Es una dimensión probablemente necesaria de cualquier ciencia en particular y, por lo tanto, los federa en nombre de la meta-ciencia de « ofune diversidad y de lishistoire de objetos. Ella notona a priorilímites: su dominio incluye la historia del universo, la historia de la Tierra, la historia de la Vida, y también incluye el mundo humano, donde se pretende interactuar con las humanidades y las ciencias sociales. Pero también tiene una vocación unificadora concreta, en la que estimula múltiples interacciones entre disciplinas: por ejemplo, los métodos comparativos exitosos en anatomía comparada se transfieren a la comparación de instrumentos musicales, cuya variedad acompaña a la diversidad de etnias humanas, que culminan en la reconstrucción de la historia de estos instrumentos.
¿Para qué se utiliza ?
Inventar y clasificar el mundo no es una operación tan simple como parece a primera vista. Implica nombrar. ¿Pero qué nombre ? Un mundo real en movimiento donde los individuos son únicos y cambiantes. Hacer de un nombre o clase de objetos una herramienta confiable y robusta para el lenguaje científico, en otras palabras, saber de qué estamos hablando, Este nombre debe estar anclado en la realidad gracias a uno o más especímenes de referencia. Así es como todo el edificio de la historia natural, a escala internacional, se basa en colecciones de objetos, que los museos de historia natural son responsables de preservar y alimentar. Este diccionario de la naturaleza se convierte así en la base de todo enfoque y conocimiento científico. Por ejemplo, desde su creación en 1793, el Museo Nacional de Historia Natural fue triple :colecciones nacionales, investigación científica y educación pública, forjando así un conocimiento racional y colectivo del mundo real y transmitiendo este conocimiento al público (las muchas lecciones públicas de Georges Cuvier son una ilustración).
Este vínculo entre la investigación – colecciones – difusión sigue siendo relevante hoy en día inhui y posiblemente aún más agudo, la profundidad temporal que ofrecen las colecciones para responder a nuevas preguntas sobre las presiones que sufre el entorno. Por ejemplo, son muestras tomadas de las colecciones, junto con estudios de campo, y, lo que permitió resaltar el cambio de plumaje durante un período de treinta años en las poblaciones de la lechuza Strix aluco. A medida que el calentamiento global reduce la capa de nieve, la frecuencia de la morfa oscura ha aumentado a expensas del morfo gris, el primero ofrece un mejor camuflaje en nuevas condiciones. Gracias a las colecciones, fue posible documentar uno de los efectos del calentamiento global, a saber, la reducción del tamaño de las especies paseriformes durante el período 1860-2001. Siempre gracias a las colecciones de historia natural, las de Museo de campodesde Chicago, se utilizó la reflectancia fotométrica para medir la cantidad de polvo de carbón incorporado en el plumaje de varias especies de aves. Los primeros de ellos habían sido capturados a finales del siglo XIXe, permitiendo así documentar la extrema contaminación con partículas de carbón en ciertas regiones durante la primera mitad del siglo veinte. Diaros otros ejemplos abundan.
Dos lecciones para eso. En primer lugar, las colecciones de historia natural nos enseñan no solo sobre la evolución biológica y la diversidad de la biosfera, sino también sobre la evolución de nuestro entorno. En segundo lugar, los especímenes que se encuentran en interspace y en el tiempo, las colecciones son una ventana al pasado, que theinon puede abrir de nuevo con motivo de las nuevas tecnologías. En un mundo donde las tecnologías de investigación están evolucionando muy rápidamente, la conservación es la garantía de poder regresar no solo a los datos fácticos y originales, sino también a los, pero también a los ejemplares de los que fueron extraídos, y poder analizarlos con theaune de los nuevos conocimientos y técnicas. Por ejemplo,los rápidos avances en las técnicas paleogenéticas (utilizando datos de la secuenciación de la antigua ADN) dan una importancia primordial a los especímenes de colecciones de restos humanos antiguos, incluso muy fragmentarios.
Los escáneres tomográficos de rayos X permiten volver a analizar de arriba a abajo la isanatomía de los fósiles clásicos. Es esencial que los tomadores de decisiones entiendan la importancia de la sostenibilidad de esta función de conservación real. Esto también se aplica a las colecciones vivas (jardines botánicos y zoológicos) y, en cierta medida, a las reservas naturales o áreas santualizadas.
Un puente entre escalas de tiempo
La historia natural nos sacude porque Gracele abraza todas las escalas de tiempo. Al hacerlo, nos aleja de los horizontes temporales habituales. La disminución de las poblaciones de aves rurales, como la de los insectos alados, es del orden de unas pocas décadas. La desaparición pura y simple de sus especies de aves y mamíferos de más de diez kilos en la WILD, como el colapso de los arrecifes de coral, es del orden del siglo. Los espectaculares efectos del derretimiento de los casquetes polares, y en primer lugar el de la AAntártida, darán lugar a sumergimientos que se producen en este milenio. Estos magníficos dibujos en las paredes de la cueva Chauvet datan de hace 35.000 años y demuestran que en ese momento era la tundra.
La historia natural nos enseña que hace dos millones de años, había varias especies humanas simultáneamente. Las especies de vertebrados de Quadno duran más de aproximadamente un millón de años. La biodiversidad ha sufrido múltiples extinciones masivas, y eso cada vez que tiene « rebotado » – estos fenómenos que se desarrollan en pasos de tiempo del orden de los cien mil años a unos pocos millones de años. Pero también que toda la vida cesará en la tierra en menos de tres mil millones de años, antes de que la Tierra misma desaparezca, absorbido por el diámetro del sol, luego se convierte en un gigante rojo « ». Al hacer malabares con las escalas de tiempo, la historia NATURAL nos ayuda a colocar nuestras responsabilidades en el horizonte temporal correcto.No es porque la biodiversidad « rebote » en unos pocos millones de años después de la desaparición de los humanos que nos despoja de lo que dejará a nuestros nietos, dijo, es decir, el desastre anunciado para finales de este siglo.
Tomar los debates sociales
La historia natural arroja luz sobre los problemas sociales. ¿Cómo juzgar los méritos respectivos de la agronomía intensiva y la agroecología ? ¿Por qué ciertas especies percibidas como sin aparente interés ecológico o económico, sin embargo, deben mantenerse a toda costa ? La historia natural revela cómo el enfoque puramente económico es solo una dimensión, entre muchas otras, de los problemas relacionados con la conservación de espacios y especies. ¿Cuál es la validez científica de los proyectos transhumanistas ? En materia educativa, la sociedad también plantea la cuestión de la legitimidad científica del concepto de género ( hombre / mujer ), a lo que los antropólogos y etnólogos pueden responder sobre la base de su experiencia de los hechos observados.
Además, demasiados humanos niegan la legitimidad científica de la evolución biológica, que es la causa misma de su existencia. La evolución biológica es, de hecho, la teoría general de toda una parte de la historia natural (incluida la biología, la nantropología, la paleontología.). Nos enseña que solo la historia de nuestros órganos sobre millones de habitantes nos permite comprender por qué algunos de ellos, como nuestra columna vertebral, lo son, nuestro trasero aórtico o nuestro nervio frénico son « mal hechos » si los consideramos desde el punto de vista del ingeniero de kan. Una visión médica de nuestro cuerpo no es suficiente para entenderlo.Las respuestas que los historiales NATURALES pueden aportar a estas preguntas planteadas por las empresas – y es aquí solo unos pocos ejemplos – pasan por un apoyo a una formación científica temprana integrando biología, thees adquisición de conocimiento naturalista y thees iniciación a la lógica de la comparación.
Anclaje de la naturaleza humana
En el árbol filogenético de la vida, theinhuman es una especie situada al mismo nivel contemporáneo que las otras, en un lugar definido por los caracteres compartidos con otras especies, y no en virtud del valor de a que se supone que es mayor o menor. Arraigando a los humanos en la naturaleza, es en primer lugar destacar su origen como lo demuestran las ciencias de la evolución, que implica iniciar el razonamiento científico frente al creacionismo, el creacionismo, al racismo y al oscurantismo. También se trata de enraizar a lo humano en la naturaleza aquí y ahora, es decir, presentar a lo humano hoy como actor dinámico y víctima de las transformaciones de la naturaleza que despierta. Aquí es necesario deshacerse del dualismo de la naturaleza humana caricatural al tiempo que se reconoce un lugar especial para nuestra especie, el delicado equilibrio.
Ética para el planeta
La historia de TheInatural está mejor situada para alertar sobre la actual pérdida de diversidad natural. La historia NATURAL, como ciencia, tiene la vocación de prescribir valores o comportamientos. Sin embargo, puede proporcionar elementos fácticos para que nuestros conciudadanos formen la opinión más informada posible sobre ciertos temas sociales y puedan adoptar una ética para el planeta, por ejemplo, guiando sus elecciones individuales y colectivas :
– saber por qué o por qué una acción tiene fama « buena » ; – considerar las trayectorias históricas del mundo natural y humano ; – para considerar la dinámica actual y las necesidades de los humanos ; – para tener en cuenta la dinámica actual y las necesidades de los entornos naturales.
Historias naturales es particularmente legítimo para promover una ética eco-centrada del planeta. No es una ética utilitaria donde el « desarrollo » solo seguiría siendo económico y solo sería « sostenible » para el bienestar humano, pero una ética de acción a largo plazo que tendría en cuenta el valor intrínseco de los seres vivos. Esta es la preservación de un potencial evolutivo de la red de interacciones de la naturaleza humana, liberada de su dualismo inicial, hasta ahora muy conveniente para liberarse de las restricciones. Esto consiste principalmente en garantizar el mantenimiento de una diversidad intraespecífica e interespecífica, así como de una diversidad cultural humana.
Preservar la naturaleza solo para satisfacer nuestras necesidades económicas y sociales de manera sostenible es ciertamente necesario para las pocas generaciones que nos seguirán, pero no tiene en cuenta la sostenibilidad a muy largo plazo de la dinámica natural. Poner la naturaleza bajo campana declarando un área natural « prohibido » nn tampoco es una solución a largo plazo porque restringe la variabilidad, una característica fundamental de los seres vivos, y por lo tanto limita el potencial evolutivo, y en última instancia la diversidad. Por lo tanto, no es compatible con la dinámica misma de la vida. Además, al encerrar así a los vivos en un escaparate, excluye a los humanos, de hecho.
Una cultura general finalmente impregnada de historia NATURAL
Como esto ha sido durante mucho tiempo el caso en muchos países de la Europa del Norte, debemos trabajar para garantizar que la ciencia, y en primer lugar la historia natural, sea parte de la cultura, especialmente en Francia. Es una tradición deplorable, en nuestro país, que lo que se considera « cultural » solo tiene en cuenta un espectro relativamente pequeño de conocimiento y actividades humanas, es, principalmente las artes de la amenidad (pintura, música, teatro, cine.) y la literatura. El valor cultural y estético de las producciones de la industria HUMANA es tan despreciado por una cierta intelectualidad del medio cultural como el conocimiento naturalista del mundo que nos rodea. Esto es aún más sorprendente ya que los vínculos entre los historiales naturales y las diversas formas de actividades artísticas son profundos y antiguos.
La reconquista de la cultura a través de la historia natural debe pasar obviamente por el apoyo institucional inscrito a largo plazo. Pero también implica la movilización de naturalistas aficionados, ONG, ciencias participativas, el sistema escolar y acciones de difusión innovadoras. Sobre todo, es deseable que esta cultura científica expandida también cruce las puertas de las instituciones donde se forman nuestras élites políticas y tomadores de decisiones. Ante los retos medioambientales, ya es hora de que la historia NATURAL vuelva a formar parte de los requisitos de la cultura general, como lo fue en los siglos XVIIIe y XIXe.
Este artículo se publicó por primera vez el 7 de septiembre de 2023 en el diario AOC.
ZOÓLOGO Y SISTEMÁTICO, PROFESOR DEL MUSEO NACIONAL DE HISTORIA NATURAL Y ASESOR CIENTÍFICO DEL PRESIDENTE DEL MUSEO
LA EVOLUCIÓN DEL CONOCIMIENTO.
Del pensamiento mítico al pensamiento racional.
Jost Herbig.
¿El ser humano es un estadio erróneo de la evolución, unidimensional y por tanto inevitablemente destinado a fracasar? Construyendo un amplio puente entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias humanísticas, entre la biología de la evolución y la historia, Jost Herbig describe una de las fases de cambio más exitosas de la historia de la humanidad: la transición del pensamiento mítico al pensamiento racional y el surgimiento de la moderna comprensión del hombre y su entorno. Hace dos mil quinientos, en el ámbito cultural griego se extendieron nuevas ideas que desde entonces determinaron nuestra concepción del mundo. La ciencia y la técnica de nuestro tiempo y especialmente también la democracia moderna se basan en las ideas y conceptos creados en aquella época. La creencia en dioses que dominan con una arbitrariedad fatal sobre las fuerzas de la naturaleza y los seres humanos dejó paso, alrededor del año 600 a.C., a la intuición de una legalidad en el cosmos y en el Estado. "Equipados" tan sólo con los sentidos y el entendimiento, los pensadores griegos desarrollaron en dos siglos la teoría atómica de la materia, una hipótesis que sólo se confirmaría en nuestro tiempo de una manera experimental. En esta obra bien documentada e innovadora, y con una exposición clara y atractiva, Herbig trata nada menos que de las bases del conocimiento.
Biólogos como el etólogo Konrad Lorenz intentaron demostrar que la evolución dotó al ser humano con órganos sensoriales y un sistema nervioso que determinan de una manera genéticamente programada su forma de captar la realidad. La fijación en esta "dote" biológica invariable hizo pasar por alto, sin embargo, la enorme importancia de las concepciones culturales, susceptibles de transformaciones. Inseparablemente unidas, la naturaleza y la cultura forman la concepción humana del mundo. "El probado método científico de derivar una realidad compleja de principios lo más simples posible fracasa allí donde comienza la libertad cultural de los seres humanos. Porque las capacidades biológicas no determinan los logros (y actos fallidos) culturales con la claridad de las causas físicas que producen efectos físicos. Sólo proporcionan las condiciones previas. Los logros mismos no se producen sino en el nivel cultural. Ante esta transición de lo biológico a lo cultural sólo puede fracasar un diagnóstico científico que derive los fenómenos culturales únicamente de causas biológicas. Quien habla de conocimiento debe saber diferenciar. Diferenciar entre lo natural y lo artificial es más importante que nunca. Esta obra pretende ser una contribución para difundir esta necesaria capacidad."
La evolución del conocimiento. Del pensamiento mítico al pensamiento racional [1996]
La edición de 1996 de La evolución del conocimiento propone una amplia reflexión sobre el tránsito intelectual que ha configurado la conciencia humana, desde las narraciones míticas originarias hasta la racionalidad científica moderna. Jost Herbig aborda este proceso no como una ruptura absoluta, sino como una transformación gradual de las estructuras simbólicas del pensamiento, en la que el mito, lejos de ser superado, permanece como matriz de sentido para la razón.
El autor examina diversas etapas de esa evolución: el pensamiento mágico-religioso de las sociedades arcaicas, la emergencia de la filosofía en Grecia, la racionalidad teológica medieval y la posterior afirmación del método empírico. A través de una lectura interdisciplinaria —que conjuga antropología, historia de las ideas y epistemología—, Herbig muestra cómo cada forma de conocimiento responde a necesidades cognitivas y existenciales distintas, pero articuladas por una misma búsqueda de orden.
La evolución del conocimiento se distingue por su mirada equilibrada: reconoce en la ciencia la culminación de un impulso crítico sin desestimar el valor simbólico del mito. En su propuesta, la razón aparece como herencia reinterpretada del imaginario mítico, no como su negación. Esta perspectiva convierte la obra en una meditación sobre la continuidad profunda entre narración y conocimiento, entre la palabra poética y la lógica del pensamiento racional.
El hombre desde sus inicios siempre ha sido el protagonista de su historia, ha sido el ente transformador que ha regido sin obstáculos las bases de la civilización y su obligatoria evolución. La mente humana, siempre gestando y produciendo ideas, interpretando y asimilando saberes, es el lugar donde todos los saberes son pensados.
El pensamiento ha transformado el conocimiento obtenido en ideas revolucionarias que hoy en día han brindado los alcances tecnológicos jamás pensados. Entonces, luego de adquirir el conocimiento, ha sido una necesidad que éste sea impartido para que sus límites se expandan indefinidamente. En la conversión extendida del conocimiento al aprendizaje siempre se ha descrito una transformación; ya que a medida que surge es requerida una vía para adquirirlo, por lo tanto, se establecen tendencias en la forma de impartirlo a lo largo del tiempo para que expanda a través de la historicidad de su evolución. El medio con el cual el conocimiento se propaga en el tiempo son las mentes que han aprendido y adquirido las bases para finalmente ejecutarlo, a tal punto que todo lo que hoy denominamos "día a día", en algún momento fue considerado una utopía. Era imposible imaginarse construcciones tan altas, transmitir la información a través de todos los lugares de la tierra y con la velocidad de la luz acceder por fibra óptica a todos los rincones de la tierra.
La forma de transmitir el conocimiento hoy en día es una reto para universidades y colegios, especialmente porque es justamente la desmedida forma como éste se expande, que hace cada vez más estática la forma de distribuirlo, es por eso que de manera armonizada las nuevas herramientas se han puesto a disposición para que el conocimiento acceda de una forma diferente, creándose nuevas alternativas para que el conocimiento sea visto como un consumo o un producto, es decir, que hasta se han gestado formas de aprendizaje y autoaprendizaje en sitios web sin necesidad de ir a un aula de clase para acceder al conocimiento. Es totalmente innecesario ir a la biblioteca si no es una pregunta específica que sólo se puede encontrar en un texto guía o para obtener un texto que sólo se encuentra en un libro particular. Los retos actualmente se han enfocado en la forma de impartir el conocimiento y es por eso por lo que han surgido nuevos desarrollos técnico y tecnológicos, orientados hacia la gestión del conocimiento, buscando ampliar la cobertura al público interesado en aprender, permitiendo generarse no sólo conocimiento técnico sino también conocimiento en la forma de publicitar y distribuirlo a las nuevas mentes.
La historia de la ciencia y el desarrollo de las nuevas estructuras del pensamiento, nos ha permitido conocer y describir las tendencias del aprendizaje, enfocándose ya no en el objeto de estudio al conocimiento sino al aprendizaje, es decir, nuevas perspectivas han dado cambios significativos en la forma de la enseñanza, haciendo que las nuevas mentes vayan adquiriendo las bases que requieren para que se expandan de manera paralela al conocimiento, buscando que la misma velocidad con la que se expande el conocimiento se expanda su mente. Se consideraba con antelación que la única forma como se aprendía era recibir información de manera permanente y la intensidad de recibirlo dependía claramente de las circunstancias académicas, pero esto sería un sistema cerrado sin interacción con su alrededor, pues no habría transformación del conocimiento, pues hacia su entorno no brindaría aporte porque sólo habría aptitud para recibir sin interaccionar. El aprendizaje actualmente nos presenta una visión abierta, tal que el conocimiento accede y es procesado tal que al unísono se obtiene por parte del estudiante un aporte significativo. El aprendizaje induce en los estudiantes el interés por el conocimiento, y ahora es la forma como se lleva la necesidad a aprender hacia el enorme conocimiento lo que atrae interés. Las nuevas formas de inducir el interés por aprender nuevos conocimientos, es lo que sin duda ha marcado una pauta en las nuevas tendencias de la enseñanza. La comercialización de un conocimiento y la forma como es asimilado ha permitido abrir las puertas de los nuevos profesionales, pues la cuarta revolución del conocimiento ha virtualizado y digitalizado el saber, por lo tanto, sólo a través de redes y TICs como se puede disolver el conocimiento que es requerido en específico. La enseñanza debe adaptarse a las nuevas formas de la tecnología, de la distribución de la información, del cambio sustancial entre un tablero lleno de ecuaciones a una lección por un video. Es cierto que las asesorías en una asignatura han cambiado por buscar ayuda en videos de profesores que de manera filantrópica han dejado sus clases en la red. Para hacer un impacto significativo del conocimiento en las nuevas mentes es necesario hablar en el idioma de la actual tecnología y por ende de la nueva forma del aprendizaje. La gestión del conocimiento ha cambiado sustancialmente la visión, pues ha incurrido en una transformación de la adquisición de la información.
Es cierto que el conocimiento se ha vuelto específico y se han marcado de manera aguda los conocimientos para su respectiva aplicación, pues ya no es necesario un conocimiento enciclopédico para aplicar un conocimiento técnico en una corporación. Los beneficios actuales han permitido acceder a conocimiento gratuito y con facilidad para adquirirlo, también ha estandarizado a nivel general. En general, el conocimiento se expande y se incrementa, pero también es cierto que no todo este enorme contenido es relevante, es por eso que dependiendo de esto es como se puede crear el nexo a dicho contenido y es la forma de adquirirlo como ha evolucionado hasta el día de hoy.
"La Evolución del Conocimiento (De la Mente Animal a la Mente Humana)"
de Antonio Diéguez Lucena
Es una obra que aborda de manera exhaustiva y fascinante el desarrollo del conocimiento a lo largo de la evolución, desde las formas más primitivas en la mente animal hasta la complejidad única de la mente humana. Diéguez, reconocido filósofo y profesor, se sumerge en la intersección entre la biología, la filosofía y la psicología para ofrecer una visión integral de cómo las capacidades cognitivas evolucionaron a lo largo de millones de años.
El libro comienza explorando las raíces del conocimiento en las formas más simples de vida, analizando cómo la mente animal ha desarrollado mecanismos para la supervivencia y la adaptación. Con un enfoque interdisciplinario, Diéguez examina la neurobiología y la conducta animal para desentrañar los primeros indicios de cognición. A medida que avanza en la narrativa evolutiva, el autor destaca momentos clave en los que surgieron capacidades mentales más complejas, como la memoria, el aprendizaje y la resolución de problemas.
Diéguez se adentra también en la evolución cultural, destacando cómo la mente humana ha desarrollado sistemas simbólicos, el lenguaje y la capacidad de transmitir conocimiento de generación en generación. El autor explora las implicaciones filosóficas de estos avances, cuestionando la naturaleza única de la mente humana y su relación con la conciencia.
A lo largo del libro, Diéguez plantea preguntas provocativas sobre la naturaleza del conocimiento, la conciencia y la inteligencia, desafiando al lector a reflexionar sobre el papel de la evolución en la formación de la mente. Con una prosa accesible y apasionada, "La Evolución del Conocimiento" se erige como una obra esencial para aquellos interesados en comprender cómo llegamos a ser los seres pensantes que somos hoy.
'"LAS CIENCIAS OCULTAS: LA MAGIA, LOS PRODIGIOS, LOS MILAGROS"'
Eusèbe Salverti
Salverte creyó descubrir, en los hechos prodigiosos narrados por los antiguos, manifestaciones incomprendidas o mal explicadas de fenómenos físicos y químicos, cuyas leyes fueron celosamente guardadas por las castas sacerdotales, filósofos, profetas, hierofantes, magos y teúrgos. Obra de vasta erudición, con amplias referencias al saber antiguo, que cita sus fuentes de estudio —abarca un amplio período que va desde las iniciaciones del zoroastrismo hasta sus contemporáneos— y cuya abrumadora información será de gran utilidad al lector curioso o especializado.
Cómo viven y mueren las tradiciones
Olivier Morín
Tabla de contenido
Introducción.
El problema del fracaso y el problema del desgaste
1. La transmisión y difusión de las tradiciones
2. Comunicación e imitación
3. El mito de la imitación compulsiva
4. Una teoría de las cadenas de difusión
5. El paso de las generaciones
6. Un animal cada vez más cultural
índice
Morin sostiene que, para empezar, las prácticas culturales supervivientes nunca fueron tan frágiles porque tienen una o ambas de las siguientes características: redundancia y repetición. Ambos garantizan que si un evento de transmisión no ocurre (o falla), aún es posible otra transmisión. La redundancia garantiza que una persona pueda aprender algo de varias personas en diferentes contextos. Tu tía, por ejemplo, podría transmitirte algunas de las habilidades de tejido y confección que tu abuela no pudo enseñarte. La repetición, por otro lado, garantiza que incluso si una transmisión falla, otros eventos le ayudarán a aprender las cosas que se perdió. Por ejemplo, es posible que no hayas adquirido completamente las habilidades de tejido de tu abuela en el primer intento, pero los dominas mientras ella te los demuestra y te los enseña una y otra vez.
La dimensión tácita
Michael Polanyi
“Reconsideraré el conocimiento humano partiendo del hecho de que podemos saber más de lo que podemos decir,” escribe Michael Polanyi, cuyo trabajo allanó el camino para artistas como Thomas Kuhn y Karl Popper.. La dimensión tácita Sostiene que el conocimiento tácito (tradición, prácticas heredadas, valores implícitos y prejuicios) es una parte crucial del conocimiento científico. Este volumen, nuevamente impreso para una nueva generación de estudiantes y académicos, desafía la suposición de que el escepticismo, más que la creencia establecida, es el núcleo del descubrimiento científico..
Una amplia variedad de prácticas culturales tienen una dimensión "tácita", cuyos principios no son obvios para un observador ni conocidos explícitamente por los expertos. Esto plantea un problema para la evolución cultural: si los principiantes no pueden identificar los principios que deben imitar y los expertos no pueden decir lo que están haciendo, ¿cómo puede el conocimiento tácito pasar de generación en generación? Presentamos un modelo de dominio general de "enseñanza tácita", extraído de la física estadística, que muestra cómo es posible la transmisión de conocimiento tácito con alta precisión. Se aplica cuando las características subyacentes de la práctica están sujetas a restricciones que interactúan y compiten entre sí. Nuestro modelo hace predicciones para características clave del proceso de enseñanza. Predice una distribución reveladora de los resultados de la enseñanza, con algunos estudiantes con un desempeño casi perfecto mientras que otros que reciben la misma instrucción son desastrosamente malos. Esto difiere de los modelos estándar de evolución cultural que se basan en la copia directa y de alta fidelidad, lo que conduce a una distribución mucho más estrecha de resultados en su mayoría mediocres. El modelo también predice características genéricas de la evolución cultural del conocimiento tácito. Se espera que la evolución del conocimiento tácito sea vertiginosa, con largos períodos de estabilidad intercalados con breves períodos de cambios dramáticos, y donde el conocimiento tácito, una vez perdido, se vuelve esencialmente imposible de recuperar..
1. Introducción
Una de las características del conocimiento humano es su dimensión "tácita"; Como sugirió Polanyi, comenzamos con "el hecho de que podemos saber más de lo que podemos decir’ [1]. Una amplia gama de prácticas culturales complejas tienen una importante dimensión tácita, con principios clave que no pueden verbalizarse. La dimensión tácita recibe muchos nombres, incluido "conocimiento práctico".’ [2], ‘conocimiento práctico [3], ‘Saber cómo’ [4] y el 'saber hacer'’ [5,6]. Una importante dimensión tácita se encuentra en todo, desde los deportes [7,8] y performance artística [9] a la arquitectura [10], medicamento [11] y la ciencia misma [12], y ha sido estudiado en contextos que van desde la artesanía tradicional [13] a las profesiones [14] y organizaciones [15,16] del mundo moderno.
Para cualquier práctica, es importante distinguir el conocimiento a lo largo de la dimensión tácita tanto del conocimiento explícito (con el que generalmente se contrasta) como de otras formas más. El conocimiento explícito suele definirse como conocimiento que puede codificarse, accederse y compartirse fácilmente, pero no todo el conocimiento no verbalizable es conocimiento tácito en el sentido original. Trabajo reciente de Hoksbergen et al. [17], por ejemplo, llama la atención sobre la "dimensión X" del conocimiento: conocimiento que se pierde, no se comprende, se apropia indebidamente, o incluso se distorsiona o suprime..
También han llamado la atención las formas en que el conocimiento puede transformarse de un tipo a otro. Por ejemplo, el conocimiento explícito puede volverse tácito una vez que se pierde el código necesario para expresarlo, y el conocimiento tácito puede volverse explícito en los casos en que puede codificarse. La cuestión de la transmisión es crucial aquí, y el modelo de socialización, externalización, combinación e internalización (SECI) [16], por ejemplo, sugiere que el conocimiento tácito se adquiere a través de la socialización y el intercambio de experiencias e interacciones directas con otros. El conocimiento tácito, en su modelo, a veces puede hacerse explícito mediante la externalización, cuando se cristaliza y se hace público. Por el contrario, el conocimiento explícito puede volverse tácito cuando se internaliza. Obra de Wheeler [18], Mientras tanto, sugiere que si bien la transmisión de la dimensión explícita podría ser competencia del razonamiento deductivo o inductivo, la dimensión tácita a menudo está implicada en formas abductivas de cognición. [19].
Un aspecto central de todas estas cuestiones es el hecho de que la dimensión tácita de cualquier práctica debe, como cualquier otra cosa, transmitirse de una generación a la siguiente. Se espera que los detalles de esa transmisión tengan un impacto decisivo en su evolución en el tiempo; por ejemplo, la transmisión debe alcanzar niveles mínimos de precisión para que la evolución sea posible. [20,21]. Sin embargo, como veremos, la naturaleza misma del conocimiento tácito plantea un desafío directo a las explicaciones estándar de cómo ocurre la transmisión..
En la evolución cultural, los mecanismos de transmisión estándar incluyen la enseñanza (donde un maestro comunica su comprensión a un alumno), la emulación (copiar un producto final) y la imitación (copiar las acciones que producen el producto).) [22–25]. Si bien estos tres mecanismos pueden explicar parte de cómo se transmite la cultura, pueden tener dificultades para explicar la transmisión de la dimensión tácita. Tres aspectos en particular hacen que la tarea sea desafiante.
Primero, el conocimiento tácito es una representación mental. Para ser transmitida, esa representación debe hacerse pública de alguna manera. [26]. Una forma principal de hacerlo es la instrucción verbal, y gran parte de la cultura se transmite únicamente mediante el habla. [25,27]. Sin embargo, el conocimiento tácito no se puede transmitir de esta manera. [28,29], porque, por definición, incluso aquellos que tienen el conocimiento no sabrían qué decir.
En segundo lugar, el conocimiento tácito es combinatoriamente complejo. Proporciona a quienes lo poseen un conjunto de habilidades interconectadas y desplegadas de manera contingente. [30,31]. Los aspectos clave del conocimiento tácito de un experto pueden volverse relevantes tan raramente (digamos, "bajo presión" o en un contexto excepcional) que incluso el estudiante más diligente nunca los encontrará a través de la observación únicamente. Esto hace que sea difícil encontrar una alternativa estándar a la instrucción explícita: los objetivos y sus contingencias son demasiado diversos y mutables para que funcione la simple imitación o emulación..
En tercer lugar, el conocimiento tácito incluye saber qué aspectos de la conducta constituyen la práctica y cuáles son incidentales. Esto puede dificultar la imitación: si un alumno va a adquirir habilidades a través de la imitación, necesita saber, o ser capaz de inferir, qué es relevante para imitar, incluso si una acción se entiende como instrumental o no. [32]; En situaciones puramente observacionales, la imitación excesiva es común. [33,34]. Sin embargo, el conocimiento de lo que es relevante es en sí mismo tácito. Es posible que pueda mejorar mi técnica observando a un intérprete hábil, pero sólo después de tener suficiente conocimiento tácito para distinguir lo relevante de lo incidental. Un principiante en el violín no puede aprender viendo actuar a una orquesta. Se producen desafíos similares en el caso de la emulación: cuando el conocimiento es tácito, el alumno no puede determinar qué características del producto final son importantes..
Este artículo presenta un modelo de dominio general que muestra cómo, a pesar de estos desafíos, el conocimiento tácito puede transmitirse fielmente. La solución que proponemos considera el conocimiento tácito como el producto emergente de una red de restricciones que interactúan, y la transmisión como un proceso de guiar al alumno hacia una solución mediante las demandas simultáneas y mutuamente interferibles tanto del profesor como del entorno. El conocimiento es tácito incluso en la transmisión porque sólo un fragmento enigmático está siempre presente en la mente del maestro o del alumno. La estructura necesaria para reconstruir la práctica surge de la interacción entre el practicante y el entorno, y la tarea del profesor es guiar al alumno hacia el uso correcto de esa estructura. En particular, mediante una intervención cuidadosa en una pequeña fracción de las características, un profesor puede guiar al alumno a descubrir la estructura completa de la solución culturalmente específica..
Nuestro modelo muestra cómo sólo alrededor del 10% de la tarea necesita ser transmitida por la intervención del profesor. Esto ayuda a entender una característica clave de la enseñanza vista en todo el registro antropológico, donde las formas más comunes de enseñanza en el registro cultural son de bajo costo e implican una subespecificación significativa; ver, por ejemplo. [35]. Esto, por supuesto, contrasta con lo "occidental", o EXTRAÑO [36], Imagen de la enseñanza como racionalizada, explícita y costosa..
Nuestro modelo también puede, como mostramos, ayudar a explicar una característica desconcertante de la evolución cultural: el hecho de que la cultura a menudo parece proceder de manera explosiva, con largos períodos de estasis intercalados con breves estallidos de innovación caótica que conducen a cambios rápidos y dramáticos. La evolución explosiva es común en la evolución cultural (ver, por ejemplo. [37]). También es una característica definitoria de la prehistoria: los cambios bruscos en la cultura material, por ejemplo, proporcionan la base de cómo dividimos las culturas prehistóricas en distintos períodos (ver [38] para una discusión). Esta alternancia de períodos de estancamiento y de períodos cortos de cambios rápidos se observa en la evolución de los sistemas tecnológicos. [39,40] y es un foco de relatos recientes sobre innovación tecnológica. [41] que enfatizan analogías con la evolución biológica [42–44]. La teoría del parasitismo. [45,46], donde los beneficios de una tecnología dependen de la existencia y difusión de otra tecnología, también predice cambios graduales [47] que surgen debido a interacciones y restricciones no dentro de un sistema (como en nuestro modelo), sino entre sistemas.
Presentamos nuestro trabajo en tres partes. Primero presentamos el modelo, mostrando cómo la representación mental de la práctica está integrada en una red de limitaciones encarnadas y cómo interviene un profesor para ayudar a construir la representación para el alumno. Luego mostramos cómo la naturaleza fragmentaria de estas intervenciones se combina con las limitaciones del entorno para permitir la transmisión precisa de conocimientos de generación en generación. Finalmente, presentamos nuestros resultados sobre la dinámica cultural que surge espontáneamente del modelo, a saber, la evolución en ráfagas..
2. Modelo
El conocimiento tácito puede aparecer en una amplia variedad de ámbitos. Nuestro modelo intenta capturar las características generalizables del conocimiento tácito trabajando a un nivel abstracto. Presentamos el modelo en dos pasos. Primero, presentamos las definiciones básicas, utilizando un ejemplo de juguete para conectar nuestro trabajo con cuestiones más amplias en antropología, arqueología y psicología. Luego, mostramos cómo esta explicación cualitativa puede capturarse en un marco matemático general, que nos permite predecir cómo se desarrolla este proceso en la realidad..
2.1. Conocimiento tácito basado en restricciones
Nuestro modelo comparte una serie de características con el de [48]; en particular, ambos describen diferentes formas de conocimiento cultural tácito como sistemas de elecciones restringidas e interactivas. Formalmente, un caso particular de conocimiento tácito se define como una lista de conductas condicionales. Nos referimos a ellas como "facetas". Como ejemplo, considere montar a caballo. Un estilo particular de montar corresponde a una práctica de conocimiento tácito, y cada estilo implicará una relación compleja entre cómo, por ejemplo, el jinete coloca sus extremidades en respuesta a los movimientos de su montura..
En principio, cada uno de estos comportamientos condicionales puede especificarse mediante uno de un conjunto de símbolos. Si el cuerpo está en tal y cual posición, y el caballo hace tal y cual cosa, el jinete debe responder bajando las manos ('opción a para la faceta uno', o a1 para abreviar), o, alternativamente, elevándolos (opción B1)? ¿Deberían relajar la espalda (opción a2) o enderezarlo (opción B2)? Parte de la especificación de facetas para un estilo de conducción podría ser a1a2, mientras que otro estilo podría ser B1B2, Etcétera. El número de facetas es potencialmente muy alto..
El segundo paso de nuestro modelo considera las restricciones que interactúan entre estas diferentes facetas. Lo que un jinete hace con una parte de su cuerpo en un contexto particular será, debido a la naturaleza del cuerpo humano o equino, o debido a los artefactos particulares utilizados para montar (la silla, el arreo, etc.), será más o menos en consonancia con lo que hace con otra parte de su cuerpo. Por ejemplo, la combinación de bajar las manos y relajar la espalda puede ser una combinación particularmente consonante, mientras que bajar las manos y enderezar la espalda puede no serlo; es decir, una respuesta "incorrecta" o inexperta podría ser una combinación. a1B2. Una buena combinación será algo que, en igualdad de condiciones, la persona pueda recibir algún tipo de retroalimentación del entorno. Por ejemplo, un emparejamiento de consonantes puede requerir menos esfuerzo o proporcionar algún otro beneficio notable, como la fluidez..
Estas relaciones de consonancia, en conjunto, se denominan red de restricciones. En nuestro modelo, cada faceta de la red guarda alguna relación con las demás. Puede ser un vínculo directo, como en el ejemplo anterior, o puede ser un vínculo indirecto, mediado por facetas intermedias. Por ejemplo, podríamos imaginar un tercer comportamiento condicional con dos posibilidades., a3 y B3, y eso a3 está más en consonancia con a2, y B3 está más en consonancia con B2. En otras palabras, la elección del tercer comportamiento condicional está influida por la elección del segundo comportamiento condicional. Porque, sin embargo, la elección de a1 versus B1 a su vez está influenciada por la elección de a2 versus B2, la elección de a3 versus B3 también tiene un impacto. Tal red de interacciones operacionaliza las intuiciones de lo que hace que una práctica sea coherente..
La versión más simple de dicho modelo considera que cada faceta es una elección entre una de dos opciones. (a o B; o más simplemente 0 o 1), y que las interacciones entre facetas sean solo por pares. Un ejemplo de una red de este tipo se muestra en azul en la parte superior de Cifra 1, con el caso muy simple de seis facetas. Cada nodo corresponde a una faceta y las líneas entre los nodos reflejan los dos tipos diferentes de relación de consonancia. Una línea continua (por ejemplo, la que conecta las facetas 1 y 2) indica que se prefieren las dos facetas en el "mismo" estado, mientras que una línea discontinua (por ejemplo, la que conecta las facetas 2 y 6) indica que las dos facetas prefieren estar en el estado opuesto. Así, por ejemplo, la configuración a1a2 se prefiere a a1B2 (1 y 2 en el mismo estado), en igualdad de condiciones, mientras que a2B6 se prefiere a a2a6. Para simplificar, podemos escribir la especificación completa del sistema como una cadena binaria. Un ejemplo de una cadena que satisface muchas, aunque no todas, las restricciones es 111000; en este caso, entre otras cosas, satisface la restricción que alinea las facetas 1 y 2, y que antialinea las facetas 2 y 6.
Cifra 1.
Cifra 1. Un modelo restrictivo de transmisión tácita de conocimiento. Una práctica cultural tácita es una solución (generalmente parcial) a una red compleja de restricciones que interactúan entre aspectos (facetas) del problema; Aquí mostramos un ejemplo de juguete simple con solo seis facetas, cada una de las cuales toma un valor binario, es decir, un agente realiza cualquier aspecto particular de la tarea en una de dos maneras mutuamente excluyentes (rojo o amarillo; escrito como uno o cero, respectivamente). ). Las restricciones son por pares, prefiriendo la alineación (líneas continuas) o la antialineación (líneas discontinuas) de las facetas..
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Redes de restricciones interactivas como éstas, que incluyen tanto preferencias de alineamiento como de antialineamiento, a menudo son difíciles, si no imposibles, de satisfacer. En nuestro ejemplo simple, las facetas 2, 5 y 6 no se pueden establecer de manera que satisfagan las tres restricciones simultáneamente, como se puede verificar probando las diferentes combinaciones. En otras palabras, cualquier especificación particular de las facetas genera dificultades..
En términos generales, existen diferentes maneras de satisfacer estas demandas en competencia. Por ejemplo, se pueden obtener resultados similares mediante movimientos distintos, aunque funcionalmente equivalentes, al hacer vasijas. [49]. Algunas especificaciones son mejores que otras y otras son peores, pero en general cualquier práctica particular de conocimiento tácito es una cuestión de cómo se sortean estas dificultades; La 'práctica uno' en nuestra figura, por ejemplo, viola dos restricciones, mientras que la 'práctica dos' viola cuatro. Otros, que no se muestran, son mucho peores; por ejemplo, la práctica 101100 viola seis restricciones.
Cuando una práctica es una solución razonablemente buena a la red de restricciones, un practicante que ha aprendido la práctica la encuentra fácil de mantener. Se pueden detectar y corregir desviaciones del estándar en muchos aspectos. Considere, por ejemplo, alguien que implementa una práctica. Si se desvía cambiando del estado '0' al estado '1' en la faceta cuatro, experimentará un mayor nivel de retroalimentación negativa del entorno, ya que ahora se está alineando con la faceta tres (cuando está más en consonancia con la antipatía). -align), y anti-aligning con faceta cinco (cuando es más consonante alinear). Esto le proporciona una señal que puede utilizar para volver al estándar. Incluso si no es consciente de qué faceta se desvió, puede hacer pequeños ajustes (es decir, más o menos en una sola faceta) en su conducta hasta que recupere la consonancia. En otras palabras, cuando la práctica es una solución razonablemente buena, el practicante sólo necesita implementar la solución. Ella no necesita entenderlo. Soluciones estables como éstas son candidatas para prácticas de conocimiento tácito transmitidas culturalmente.
La transmisión de la práctica es ahora una cuestión de orientación. Si el alumno puede ser guiado por un profesor lo suficientemente cercano a la práctica estándar, la retroalimentación de las limitaciones será suficiente para mantenerlo allí. Un modelo de orientación muy simple es la intervención del maestro para fijar algunas de las facetas en el patrón cultural. Estas pueden incluir intervenciones físicas (para enseñar a pescar con mosca, por ejemplo, se puede guiar a un principiante en la forma adecuada literalmente atando su muñeca a la caña), andamios (uso de la barra en el ballet), mnemónicos ('ojo en la pelota' , que mantiene la postura adecuada en el tenis), o una simple guía verbal del profesor (espalda recta!).
Esta forma de considerar la intervención de los docentes –como solución de alguna subparte de las prácticas de los estudiantes– encaja con una amplia gama de resultados empíricos sobre la enseñanza. Coincide, en particular, con intervenciones pedagógicas de la vida real en las que los profesores reducen los grados de libertad de los movimientos de sus alumnos. Downey [50] informa sobre este aspecto de la enseñanza en el caso del arte marcial brasileño de la capoeira, y [51] encuentra intervenciones similares de maestros que enseñan danza kathak. Las intervenciones restrictivas también son frecuentes en diversos deportes que implican atletismo, como el judo y la natación. [7].
Unas intervenciones cuidadosas pueden hacer mucho. En nuestro ejemplo de juguete, la práctica uno se puede transmitir de manera eficiente a la siguiente generación arreglando solo dos nodos críticos (nodos tres y seis). Un alumno que obedece la guía de su maestro en estas dos facetas puede aprender el patrón completo simplemente permaneciendo atento a la retroalimentación ambiental. Sólo necesita minimizar el número de restricciones violadas, sujeto a las dos demandas de instrucción..
Ese subconjunto efectivo de intervenciones (un núcleo), cuando se coloca en un contexto incorporado, activa de manera confiable los comportamientos característicos y flexibles de un experto. La naturaleza del conocimiento tácito significa que el profesor desconoce la naturaleza exacta de la práctica que ejemplifica. Sin embargo, la estructura del problema también puede permitir la "enseñanza tácita", que definimos como la transmisión de la dimensión tácita de una práctica a través de un intento que involucra a un experto docente y un estudiante. En nuestro modelo, esto es posible cuando el profesor interviene sólo en una fracción de las facetas pero, aun así, transmite la práctica a algunos de los alumnos con una precisión casi perfecta..
2.2. Marco matemático
Para estudiar este modelo cuantitativamente, necesitamos especificar cómo responde un alumno a la red de restricciones. Adaptamos un enfoque utilizado en una variedad de modelos cognitivos conocido como principio de máxima entropía. [52–56]. Las matemáticas de nuestro modelo están estrechamente relacionadas con la máquina de Boltzmann en el aprendizaje automático. [57], Redes de Hopfield en neurociencia [58] y los sistemas de 'vidrio giratorio' en física [59]. Nuestro modelo hace suposiciones mínimas sobre cómo interactúan las facetas. En ausencia de enseñanza, el modelo fija sólo las correlaciones por pares entre cada par de facetas. El efecto de la enseñanza es fijar el valor promedio de la faceta particular que se enseña..
Una vez especificada la red de restricciones, este modelo tiene un parámetro libre, b, que gobierna la sensibilidad del alumno a las limitaciones. Cuando b es bajo, el alumno presta poca atención a las limitaciones de su entorno; cuando b es alta, ella es excepcionalmente rigurosa. Suponiendo que se obedece al profesor con suficiente rigor, nuestros resultados no son particularmente sensibles al valor de b, siempre que haya pasado un punto crítico; esencialmente, el alumno debe estar razonablemente atento a su entorno (consulte el material complementario electrónico para obtener más detalles).).
Todas las propiedades relevantes del proceso de enseñanza pueden capturarse una vez que podemos calcular la distribución de probabilidad del alumno sobre los diferentes patrones de facetas. Siguiendo la discusión anterior, asumimos que cada faceta del alumno, pagI, sólo puede adoptar uno de dos valores; Para simplificar, las dos opciones se pueden representar como +1 y −1. Entonces se puede escribir la distribución de probabilidad bajo el modelo mínimo. [52] como
𝑃({𝜎𝑖})=
YXPAG(𝛽∑𝑖,𝑗𝑟𝑖𝑗𝜎𝑖𝜎𝑗+𝜏∑𝑖∈𝑇𝑡𝑖𝜎𝑖)
𝑍
,
2.1
dónde ryo es una matriz que describe el acoplamiento entre facetas I y j; un valor positivo de ryo indica una preferencia por que las dos facetas estén en el mismo estado y un valor negativo por que estén en estados opuestos (correspondiente a las líneas sólidas y punteadas en Cifra 1, respectivamente). t es el conjunto de nodos que se enseñan mediante intervención (los nodos marcados con flechas en Cifra 1), tI es la intervención del profesor (ya sea +1, que indica una preferencia por la práctica "positiva", o -1, que indica una preferencia por la práctica negativa). Las dos constantes b y t gobiernan la fuerza de la interacción entre facetas y la influencia del maestro, respectivamente. Finalmente, CON es una constante de normalización.
Ecuación (2.1) aparece en muchos modelos de aprendizaje automático (máquinas Boltzmann [57]), neurociencia (redes Hopfield [58]) y física (modelos de vidrio giratorio [59]). La característica más destacada de todos estos sistemas es la existencia de patrones de activación múltiples, distintos y "metaestables" (es decir, de larga duración). En el caso de Hopfield, estos corresponden a "recuerdos" diferentes; para nosotros corresponden a prácticas diferentes. El objetivo del profesor es guiar al alumno hacia su misma solución..
Simulamos diferentes configuraciones de interacción, donde ryo en cualquier simulación particular se extrae de una distribución aleatoria, uniforme entre −1 y +1 (nuestras conclusiones cualitativas son insensibles a la naturaleza precisa de esta distribución o la topología de la red; consulte el material complementario electrónico). Una vez que se fijan las interacciones, los parámetros clave son b y t. Establecimos t ser mucho mayor que la unidad (en la práctica, entre cuatro y 10), y tI ser cero para las facetas I que el docente no interviene, indicando que el docente puede hacer una intervención estricta; es decir, que puede arreglar ese pequeño número de facetas del estudiante casi a la perfección. Mientras tanto, b Indica hasta qué punto el estudiante es sensible a las limitaciones de interacción de las propias facetas. Cuando b es cero, por ejemplo, las facetas que no se enseñan son completamente libres y no correlacionadas. Cuando b es alto, el sistema tiene baja tolerancia a las desviaciones de los patrones establecidos por ryo
Nuestros resultados cualitativos son insensibles a b siempre y cuando haya pasado el "punto crítico" (alrededor de la unidad). Empíricamente, encontramos que la transmisión más precisa es posible cuando t está configurado para ser grande, y b aumenta lentamente desde cero hasta un valor comparable a t (ver material complementario electrónico). Una vez finalizado este proceso, el alumno, a su vez, puede actuar como maestro de un nuevo alumno; el antiguo alumno/nuevo profesor interviene sobre este nuevo alumno de la misma manera.
Todo lo que queda es determinar un buen candidato para t, el conjunto de nodos sobre los que interviene el profesor. Hacemos esto de una manera "codiciosa". Primero encontramos la mejor faceta para una única intervención (es decir, la faceta que, si la fija el profesor, permite al alumno aproximarse mejor a la actividad deseada). Luego iteramos: encontramos la faceta que, cuando se fija junto con la primera, produce el mejor resultado, y así sucesivamente. Esta heurística puede ser seguida por un profesor principiante, que experimenta haciendo cumplir diferentes aspectos, o por uno experto que pueda adaptarse a una cultura ligeramente modificada. A lo largo de una década de variedad de tamaños de redes (de 10 facetas a 100), encontramos que solo entre el 10 % y el 15 % de las facetas necesitan ser reparadas mediante la enseñanza..
3. Resultados
Presentamos nuestros resultados sobre la enseñanza tácita en dos partes. En primer lugar, mostramos cómo la enseñanza tácita permite, de hecho, la transmisión de alta precisión de una práctica de una generación a la siguiente. Luego mostramos cómo los detalles de este proceso se combinan, a nivel poblacional, para dejar huellas en la evolución a largo plazo de la cultura..
3.1. Enseñanza tácita
Primero consideramos la enseñanza tácita en sí. Dada una red de restricciones particulares y una práctica cultural, consideramos el efecto de diferentes tamaños de núcleo en la precisión de la transmisión. La precisión se mide por la distancia de Hamming, que cuenta el número de facetas en las que el alumno se diferencia del profesor; una distancia de Hamming de cero indica una transmisión perfecta (consulte el material electrónico complementario para obtener más detalles y medidas de precisión alternativas)).
Los resultados de nuestras simulaciones sugieren que, bajo una variedad de condiciones, se puede obtener de manera confiable una transmisión perfecta incluso cuando el número de intervenciones es significativamente menor que el número de facetas. El núcleo sólo necesita ser una pequeña fracción del todo, y un profesor capacitado en posesión de ese núcleo aún sería capaz de transmitir toda la práctica al alumno, incluso si solo se transmite una pequeña cantidad de información entre ellos..
Un ejemplo de este fenómeno se muestra en Cifra 2. En este caso, una práctica de 30 facetas se puede transmitir con muy alta precisión interviniendo sólo en cuatro facetas. A pesar de que, en la superficie, sólo una pequeña fracción de la información total se transmite entre profesor y alumno, se puede lograr una precisión perfecta casi el 70% de las veces..
Cifra 2.
Cifra 2. La enseñanza tácita conduce a una transmisión de alta precisión del profesor al alumno. Aquí se muestra la distribución de los resultados del aprendizaje para el caso de enseñanza tácita (línea continua) para el caso de prueba de 30 facetas y (sólo) cuatro intervenciones docentes. Aunque el profesor interviene en menos del 15% de las facetas, la reproducción perfecta ocurre aproximadamente el 70% de las veces (ver el extremo izquierdo de la distribución). Por el contrario, los estudiantes que no aprenden adecuadamente a menudo terminan con soluciones muy diferentes: la distribución de los errores no es normal (no binomial) y los saltos largos son tan comunes, si no más, que las pequeñas desviaciones. Un modelo nulo de "error de copia" (línea discontinua) tiene propiedades muy diferentes. Para lograr la misma precisión promedio que el modelo tácito, debe sacrificar cualquier esperanza de transmisión precisa..
Ni el profesor ni el alumno necesitan saber, de manera consciente, el patrón correcto en las 30 facetas; de hecho, ni siquiera necesitan saber cuántas facetas hay. Todo lo que se necesita para una transmisión efectiva es (i) que el maestro tenga en cuenta cuatro características clave del comportamiento del alumno y (ii) que el alumno preste atención a la guía del maestro sin dejar de estar atento a las demandas de consonancia de su entorno. Esto no sólo es suficiente para guiar al alumno hacia la práctica completa de las 30 facetas, sino también para evitar otras soluciones potencialmente tentadoras (es decir, estables e igualmente óptimas) que pueden considerarse prácticas culturales alternativas..
Dos cosas son evidentes a partir de Cifra 2. Primero, como se señaló, la mayoría de los estudiantes aprenden la práctica exactamente. Si los profesores de la próxima generación provienen de esta subpoblación, la práctica puede persistir con altos niveles de precisión durante varias generaciones. En segundo lugar, la distribución de los errores es muy anormal; de aquellos que no aprenden, hay tantos que aprenden una práctica (digamos) a tres unidades Hamming de distancia como a 20. Por lo tanto, se espera que la mala transmisión sea mucho más notoria..
Esta distribución surge porque la red de restricciones subyacente sirve para correlacionar los errores cometidos en el aprendizaje: de manera informal, un estudiante reprobado aprende "malos hábitos" que se conectan entre sí y se refuerzan entre sí, llevando al alumno a una parte totalmente diferente del espacio de solución. Este espacio suele ser menos óptimo que la respuesta correcta, pero puede tener al menos un mínimo de estabilidad. Un ejemplo sencillo es la enseñanza de los malabares. Una minoría de estudiantes encuentra una solución satisfactoria, pero al final subóptima, al problema de hacer malabarismos con dos pelotas, que implica pasar, en lugar de lanzar, una de las pelotas de una mano a la otra..
Una vez que un estudiante ha aprendido lo suficiente sobre estos malos hábitos, la enseñanza adicional puede ser en vano. Adaptar la práctica del profesor requeriría ahora cambiar un gran número de facetas simultáneamente. La única otra solución a este problema es si el estudiante puede empezar de nuevo (en nuestro modelo simple, la necesaria 'mente de principiante' es una elección aleatoria para cada faceta) y prestar mayor atención..
De esta distribución de errores se derivan varias consecuencias. En primer lugar, es fácil detectar a la mayoría de los estudiantes que no logran imitar la práctica: su patrón de comportamiento general es generalmente muy diferente de la norma cultural y (además) se espera que la práctica que adoptan sea generalmente menos efectiva (por ejemplo, ) competencia con alumnos que han comprendido correctamente la norma.
En segundo lugar, sin embargo, no todos los errores son una combinación de malos hábitos. Es muy posible que una pequeña fracción de los estudiantes que no logran aprender alcancen, en cambio, prácticas alternativas "verdaderas", es decir, soluciones a la red de restricciones que, si no son tan buenas como la práctica estándar de su cultura, sí lo son al menos de manera similar. estable. El raro descubrimiento de soluciones inusuales, bastante alejadas de la práctica original, es una predicción de nuestro modelo. También parece encontrarse en la literatura cualitativa, con registros anecdóticos de deportistas que practican prácticas inusuales pero de alto rendimiento, como Oh Sadaharu en el béisbol. [60] o Donald 'The Don' Bradman en el cricket [61].
Esto lleva a una interesante paradoja. Por un lado, la enseñanza tácita es, a pesar de la naturaleza fragmentaria de las intervenciones del profesor, extraordinariamente fiable. La mayoría de los estudiantes aprenden la práctica con precisión. Por otro lado, sin embargo, la enseñanza tácita también es altamente evolucionable. Las desviaciones que ocurren a menudo son significativamente diferentes de la práctica estándar..
Una forma de entender este resultado es compararlo con un modelo nulo, un modelo de "error de copia" similar a una imitación. Este modelo supone que el estudiante observa todas las facetas y las copia de forma independiente con cierto nivel de error. Para comparar el modelo de error de copia con la enseñanza tácita, ajustamos la tasa de error de copia para que la distancia promedio de Hamming coincida con la del modelo tácito (consulte el material complementario electrónico para obtener más detalles). El modelo de error de copia se muestra en Cifra 2 por una línea discontinua. En este ejemplo particular, la tasa de error derivada es aproximadamente del 15%, lo cual es plausible dado lo que sabemos sobre la imitación cultural. [62]; sin embargo, como se puede ver en la figura, tal tasa de error para una práctica compleja hace que sea casi imposible preservar la práctica..
Al comparar las dos distribuciones de error, destacan dos cosas. Por un lado, como se mencionó, el modelo de error de copia logra una precisión básicamente nula: es esencialmente imposible que un alumno iguale la práctica del maestro, a pesar de la suposición de que es consciente de todas las facetas y puede atenderlas sucesivamente. En segundo lugar, a pesar de esta alta tasa de error, también es muy difícil para el modelo de error de copia dar grandes saltos y descubrir prácticas alternativas viables. En este caso particular, la gran mayoría de los resultados del modelo de error de copia conducen a resultados "próximos pero imperfectos", con una tasa de error de 1/6; sólo alrededor del 0,1% de los alumnos reproduce la práctica a la perfección, y menos del 0,01% produce saltos largos que modifican más de la mitad de la práctica (consulte el material complementario electrónico para obtener más información).).
Por otro lado, el modelo tácito produce un espectro, con un gran número de estudiantes perfectamente precisos y un pequeño número de excéntricos atípicos. La mayoría de los valores atípicos, por supuesto, no logran crear una nueva práctica, pero un pequeño número puede encontrar soluciones novedosas, pero estables y enseñables. (En comparación, si ajustamos el modelo de error de copia para que coincida con la tasa de precisión perfecta del 70% del modelo tácito aquí, requeriría una tasa de error inverosímilmente baja del 1% para el observador, para cada una de las 30 facetas por turno. y sacrificaría completamente la capacidad de evolución.) Esto tiene consecuencias sugestivas para la dinámica de la evolución cultural, especialmente con respecto a la diversidad y la capacidad de evolución. Los examinamos en la siguiente sección..
3.2. Dinámica a nivel de población
Ningún método de enseñanza es perfecto y cada cultura necesita lidiar con el hecho de que una fracción de los estudiantes no logrará aprender. Si bien el modelo de enseñanza tácita puede lograr una gran precisión, no todos tienen éxito. Si la transmisión es únicamente una cuestión de estudiantes, quienes a su vez se convierten en maestros de un grupo independiente, la práctica pronto decaerá..
Una solución a este problema es institucional: los alumnos participan en una situación educativa, como un aula, un dojo o un gimnasio, o en relaciones de tutoría y retroalimentación más informales y complejas que podrían surgir en una organización empresarial. En un modelo de juguete basado en un caso sencillo de aula, los alumnos de cada generación acuerdan una práctica consensuada que se enseña a la siguiente. Si hay 10 estudiantes, por ejemplo, en nuestro modelo de 30 facetas anterior, aproximadamente siete de ellos aprenderán la misma práctica. Si el consenso es simplemente una cuestión de votar sobre qué patrón (o, más bien, núcleo) se enseñará a la próxima generación, entonces la transmisión sin errores puede mantenerse durante muchas generaciones. Esto es sólido por dos razones: porque, en promedio, esperamos que domine la práctica estándar, pero también porque las desviaciones son a menudo idiosincrásicas. Incluso si la práctica estándar no obtiene una mayoría, normalmente mantendrá una pluralidad..
Sin embargo, no siempre. Esto se debe en parte a que las fluctuaciones idiosincrásicas no son aleatorias: los "malos hábitos" tienden a llevar a los estudiantes a las mismas partes subóptimas (o al menos diferentes) del espacio de solución. Esto significa que no es tan difícil ni raro que una práctica no estándar obtenga una pluralidad. Cuando esto sucede, se siguen dos cosas. En primer lugar, se pierde la práctica cultural inicial y estándar. En segundo lugar, se reemplaza por algo que a menudo es peor en comparación con el original..
Las soluciones subóptimas, a su vez, son más difíciles de aprender porque hay más soluciones cercanas que son igualmente buenas. Un alumno que se desvía en una o dos facetas puede descubrir que, en lugar de alterar un delicado equilibrio, ha satisfecho tantas limitaciones como antes. Ahora no hay una buena señal que la lleve de regreso al patrón original y, a menos que el maestro haga más intervenciones, la transmisión no tendrá éxito..
En conjunto, estos efectos predicen que la evolución cultural del conocimiento tácito es estallido. Largos períodos de estabilidad, en los que las prácticas culturales cambian muy poco, se intercalan con períodos caóticos. Estos períodos caóticos comienzan con un gran salto en el espacio de la solución y la tradición original se pierde por completo. Las comunidades de práctica en estos períodos caóticos son mucho peores a la hora de preservar sus (nuevas) tradiciones y, a su vez, dan grandes saltos. Esto continúa hasta que se descubre una práctica nueva y suficientemente estable. Comienza un período más largo de transmisión de alta precisión y el ciclo se repite.
Esto se muestra, en primer lugar, en Cifra 3, con una simulación de muestra de siete alumnos realizando una votación mayoritaria. Una línea vertical indica una generación en la que la práctica ha cambiado. Si bien los dos primeros saltos son eventos aislados, el tercer salto conduce a una cascada caótica de saltos en las siguientes 50 generaciones; Períodos turbulentos similares aparecen cada pocos cientos de generaciones. La distribución de los espacios entre saltos es de "cola pesada", lo que significa que a la mayoría de los saltos les sigue, uno o dos pasos después, otro salto; Sin embargo, de vez en cuando, estos rápidos saltos se ven interrumpidos por muchos cientos de generaciones de estabilidad. Métodos estadísticos estándar [63] Demuestre que la cola de esta distribución es una ley de potencia, lo que significa que no hay un límite característico sobre cuánto tiempo puede durar esta estabilidad..
Cifra 3.
Cifra 3. La distribución de los saltos en una secuencia de transmisión de muestra de 1000 generaciones, muestra cómo los saltos de una práctica a otra tienden a concentrarse en el tiempo. El X-el eje etiqueta el número de generación; una línea vertical indica un salto de una práctica a otra. Las líneas agrupadas en grupos indican períodos caóticos. Resultados de una simulación con 30 facetas y cuatro nodos de enseñanza.
Una última forma de visualizar este comportamiento explosivo es seguir la evolución de la práctica misma. Las prácticas son objetos de alta dimensión; una práctica de 30 facetas se encuentra en uno de los vértices de un hipercubo de 30 dimensiones. Por supuesto, esto es imposible de visualizar. Sin embargo, podemos aprovechar el hecho de que las prácticas estables están escasamente distribuidas. Dado que sólo una pequeña fracción del espacio de solución corresponde a prácticas estables, podemos utilizar un algoritmo de reducción de dimensionalidad para mapear los cambios de generación en generación en la página bidimensional..
Esto se muestra en Cifra 4. Cada círculo azul representa un punto en el hipercubo de las prácticas tácitas. El diseño bidimensional, proporcionado por el algoritmo de visualización de escala multidimensional (MDS), se aproxima a la distancia de Hamming: los círculos que están cerca entre sí en este gráfico tienen más facetas configuradas con el mismo valor. El tamaño del círculo es proporcional a la estabilidad; los círculos más grandes indican soluciones que satisfacen más restricciones subyacentes y son estables bajo perturbación; Se pueden encontrar aproximadamente media docena de prácticas de este tipo..
Cifra 4.
Cifra 4. Exploración en el espacio cultural, visualizada en una simulación de muestra con los mismos parámetros que Cifra 3. Si bien cualquier práctica particular es un vector binario de 30 dimensiones, es posible una visualización aproximada con el algoritmo MDS. Los círculos corresponden a diferentes prácticas, con un tamaño proporcional a la estabilidad. La línea amarilla sigue la trayectoria de una cultura simulada, que comienza en la práctica denominada A, y deambula, de una manera característicamente ráfaga, para aterrizar, finalmente, en la práctica C..
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La línea amarilla muestra una muestra de trayectoria evolutiva a través de este espacio. La población simulada comienza en la práctica A, relativamente estable y enseñable, que mantiene durante mucho tiempo. Después de aproximadamente cien generaciones, se da un salto largo a la práctica B. La práctica B es menos enseñable (rara vez se transmite con precisión de los profesores a los alumnos), y la cultura entra en un período de inestabilidad, dando saltos largos adicionales a prácticas cercanas a la práctica. C, y pasar decenas de generaciones en un grupo de prácticas difíciles de mantener cercanas a la práctica D. Con el tiempo, el sistema regresa y se establece en la práctica altamente estable C. Otras prácticas (E, F, G, etc. ) permanecen sin ser descubiertos por esta cultura incluso después de muchos miles de generaciones.
Para simplificar la presentación, nuestra discusión se ha centrado en redes con 30 facetas y con acoplamientos entre dos facetas cualesquiera extraídas de una distribución uniforme entre una y una negativa (un modelo de "red aleatoria"). Las simulaciones de redes más grandes y más pequeñas, y de redes con diferentes topologías, producen características cualitativas esencialmente idénticas, tanto a nivel poblacional como individual (ver material electrónico complementario).
Encontramos que redes más grandes pueden apoyar más prácticas culturales, y la enseñanza tácita requiere más intervenciones a medida que crece la complejidad de la práctica; para redes entre 10 y 100 nodos, encontramos que la enseñanza tácita con precisión mayoritaria (es decir, al menos la mitad de las veces, un estudiante elegido al azar coincide exactamente con la práctica) requiere intervenciones en alrededor del 10% al 15% de las facetas. Esta escala lineal se conserva para una variedad de distribuciones diferentes de pesos de borde..
Modelar el sistema de restricciones de facetas como una red conectada aleatoriamente tiene limitaciones. En muchas situaciones, esperamos que las facetas se organicen en 'módulos' aproximadamente distintos con estrechas interconexiones dentro de cada módulo y menos conexiones, más desorganizadas, entre módulos. Estas organizaciones modulares se esperan en una variedad de circunstancias. Por ejemplo, cuando las facetas se refieren a propiedades materiales de la tarea, donde las separaciones espaciales y temporales pueden generar topologías anidadas, como podría suceder en prácticas con etapas de juego claras (por ejemplo, tenis). O, cuando las facetas conductuales incluyen las posiciones relativas de diferentes partes del cuerpo, esperamos que haya restricciones más estrictas entre los grupos de músculos que se conectan a las mismas articulaciones, como podría suceder en la danza. También esperamos el surgimiento de la modularidad bajo procesos genéricos de bricolaje y retoques, como los describió originalmente [48]; Un trabajo más reciente sugiere que, si las restricciones subyacentes se construyen combinando y reutilizando prácticas anteriores, la red resultante tendrá altos niveles de modularidad. [64]. Bajo el supuesto de que cada módulo tiene solo dos configuraciones, nuestros resultados ahora se aplican a nivel de módulo. Para enseñar una práctica con 30 módulos, por ejemplo, esperamos que la enseñanza tácita requiera intervenciones en (aproximadamente) cuatro de ellos..
Los módulos pueden ser más complejos, lo que significa que pueden admitir más de dos configuraciones internas. Un simple argumento teórico de la información sugiere que esto aumentará logarítmicamente en el número de intervenciones adicionales. Si cada módulo tiene norte soluciones, por ejemplo, entonces las demandas de enseñanza tácita aumentan, aunque lentamente, en un factor de log2norte.
4. Discusión
La evolución cultural, como campo, a menudo opta por 'encajar' cómo se transmite y aprende socialmente la información. [65]. Modelos como [66–68] nos brindan grandes conocimientos sobre la dinámica cultural a nivel de población. Sin embargo, lo han hecho en parte a costa de ignorar la complejidad de los agentes cognitivos que realmente adquieren y transmiten la cultura..
Nuestro modelo proporciona una explicación explícita y cuantitativa de la relación entre profesor y alumno en el caso común de conocimiento tácito. Muestra cómo es posible una "enseñanza tácita" de alta precisión, incluso en el caso en que tanto el profesor como el alumno carezcan de conocimiento consciente de hasta el 90% de la dimensión. Una pequeña cantidad de orientación, bien presentada, permite a la mayoría de los estudiantes "fijar" una práctica eficiente y culturalmente extendida. Esto sólo es posible cuando las características de la práctica subyacente están sujetas a restricciones específicas, lo que refleja la observación de la dinámica de adquisición de habilidades en contextos ecológicos. [69,70].
Nuestros resultados hacen predicciones empíricas para la cognición a nivel individual. Una característica clave de la enseñanza tácita es la presencia de una distribución inusual y no exponencial de los errores de aprendizaje: cuando existe una enseñanza tácita, esperamos que incluso los estudiantes diligentes aprendan, ocasionalmente, algo que difiere significativamente del desempeño correcto. Por el contrario, esperamos encontrar un déficit de cuasi fracasos: estudiantes que están cerca de conseguirlo, pero fallan sólo en uno o dos aspectos. De manera más general, como se ve en Cifra 2, esperamos un patrón característico de cometer errores que se ve muy diferente de un modelo en el que el profesor enseña todo y el alumno aprende cada parte de forma independiente.
Cuando a la mayoría de los estudiantes les va extremadamente bien, pero a una pequeña fracción, con habilidades equivalentes, les va extremadamente mal, puede ser una señal de que está en juego la enseñanza tácita..
Estos resultados tienen, a su vez, implicaciones para la evolución cultural. Predicen innovaciones ráfagas y, a veces, de saltos muy largos, con una distribución de ley de potencia de cola pesada que hace posible que una práctica cambie sin pasar por una serie de mutaciones graduales. Estos largos saltos pueden permitir, potencialmente, una rápida adaptación a nuevas condiciones (por ejemplo, cambios en la red de restricciones subyacentes). Pero tienen un coste: una vez dado un salto, es muy difícil recuperar la práctica anterior, salvo por accidente..
Una tradición cultural es más que una simple lista de características de comportamiento. Se logra gracias a la forma en que esas características encajan en una lógica más amplia dictada por limitaciones mentales, materiales y ambientales. (El conocimiento con una dimensión tácita está, además, en sí mismo inserto en un contexto socioeconómico que puede modular cómo se expresa [71], y se ha demostrado que factores como la inteligencia emocional tienen un impacto positivo en el intercambio de conocimiento tácito. [72].)
Hemos presentado un modelo mínimo que nos permite capturar esta lógica de orden superior y, por tanto, ir más allá de las explicaciones de la evolución cultural que se centran en la adquisición de rasgos individuales considerados de forma aislada. Prestar atención a los aspectos cognitivos de la transmisión revela cómo estas interacciones hacen más que canalizar la cultura: hacen posible transmitirla con precisión, y la intervención del maestro sirve como semilla para la práctica plena del alumno. También muestra cómo este mecanismo puede impulsar la dinámica y los cambios de gran alcance que caracterizan la macroevolución de la cultura..
Accesibilidad de datos
El código asociado con este trabajo, incluido el código C optimizado que implementa el algoritmo Metropolis-Hastings en redes Spin Glass, y el código Ruby adjunto que lo utiliza para simular el proceso de enseñanza tácito, se puede encontrar en https://github.com/simon-dedeo/tacit-teaching. Los datos se proporcionan en material complementario electrónico. [73].
Todos los autores dieron su aprobación final para la publicación y aceptaron ser responsables del trabajo realizado en ella..
Declaración de conflicto de intereses
Declaramos que no tenemos intereses en competencia.
Fondos
HM reconoce el apoyo de una beca Omidyar del Instituto Santa Fe, y SD reconoce el apoyo del Fondo de Supervivencia y Florecimiento y la Fundación John Templeton.
Agradecimientos
Agradecemos a Colin Allen, Eddie Lee, Celia Heyes, Mirta Galesic, Paul Hooper, Cailin O'Connor, Paul Smaldino y Mason Youngblood por sus útiles conversaciones..
, que permite el uso sin restricciones, siempre que se cite al autor original y la fuente.
EDUARDO RABOSSI
[Compilador] - Filosofía de la Mente y Ciencia Cognitiva
"Filosofía de la Mente y Ciencia Cognitiva," compilado por Eduardo Rabossi, es una obra que aborda de manera integral las cuestiones fundamentales que rodean a la mente y la cognición desde la intersección de la filosofía y la ciencia cognitiva. El libro ofrece una colección de ensayos escritos por destacados filósofos y científicos cognitivos que exploran los debates contemporáneos en este campo interdisciplinario.
La obra comienza estableciendo el marco teórico y conceptual para entender la mente y la cognición, abordando preguntas fundamentales como la naturaleza de la conciencia, la relación entre mente y cerebro, y la posibilidad de una inteligencia artificial auténtica. Los autores proporcionan una visión panorámica de las principales corrientes de pensamiento en la filosofía de la mente y la ciencia cognitiva, estableciendo las bases para un debate enriquecedor.
El libro explora las teorías contemporáneas sobre la naturaleza de la mente, incluyendo el funcionalismo, el fisicalismo y las teorías de la mente extendida. Se adentra en la problemática de la relación mente-cuerpo, cuestionando cómo las propiedades mentales se relacionan y emergen de las propiedades físicas del cerebro, y cómo estas ideas impactan nuestra comprensión de la identidad personal y la experiencia subjetiva.
Los ensayos abordan también la cognición y la percepción desde perspectivas filosóficas y científicas. Se exploran las teorías sobre la naturaleza de los estados mentales, la representación cognitiva y la relación entre la mente y el mundo exterior. Además, se analizan las implicaciones éticas y sociales de la investigación en ciencia cognitiva, considerando cómo estas ideas afectan nuestra comprensión de la responsabilidad moral y la libertad individual.
El libro concluye reflexionando sobre las implicaciones más amplias de la filosofía de la mente y la ciencia cognitiva en la comprensión de la condición humana y las posibilidades de la inteligencia artificial. Los autores invitan a la reflexión crítica sobre cómo estas disciplinas están transformando nuestra visión del ser humano y su relación con el entorno.
¿Son compatibles la libertad estética y el compromiso político? McEwan reflexiona a partir de Orwell y Camus.
En 1940 George Orwell publicó el ensayo «En el vientre de la ballena», en el que se pregunta cómo pueden conjugar los escritores la integridad estética y el compromiso político. ¿Son compatibles? ¿Cuál debe prevalecer por encima del otro? ¿Tiene sentido exigirle a un creador la denuncia de las injusticias del mundo? Años después, en 1957, Albert Camus, otro heterodoxo antitotalitario, y temprano denunciante del estalinismo, se planteó el mismo asunto.
Ian McEwan aborda la relación entre arte y compromiso a partir de ellos, porque sus reflexiones siguen interpelándonos en el convulso mundo actual.
«McEwan es un escritor maravilloso» (Robert Webb,The Mail on Sunday)
CONOCER LOS CONCEPTOS Y LAS DERIVAS DEL CONOCIMIENTO, DELETREANDO LOS TÉRMINOS EN ORIGEN.
DIALÉCTICA DE LA ILUSTRACIÓN
Por Theodor Adorno y Max Horkheimer
Es una crítica a la razón instrumental, o, lo que es lo mismo, una crítica, fundada en una interpretación pesimista de la Ilustración, a la civilización técnica y a la cultura del sistema capitalista (que llama industria cultural), o de la sociedad de mercado, que no persigue otro fin que el progreso técnico. La actual civilización técnica, surgida del espíritu de la Ilustración y de su concepto de razón, no representa más que un dominio racional sobre la naturaleza, que implica paralelamente un dominio (irracional) sobre el hombre; los diversos fenómenos de barbarie moderna (fascismo y nazismo) no serían sino muestras, y la vez las peores manifestaciones, de esta actitud autoritaria de dominio.
"El Proceso Ideológico", una compilación editada por Eliseo Verón, reúne contribuciones de destacados pensadores como Claude Lévi-Strauss, Louis Althusser, Adam Schaff, Nicole Belmont, Clifford Geertz, Thomas Herbert y François Rastier, proporcionando un análisis profundo sobre el papel de la ideología en la sociedad y la construcción de significados.
La mitodología como parte del desarrollo del conocimiento
"Los Orígenes Culturales de la Cognición Humana" de Michael Tomasello es una obra seminal que explora cómo la cognición humana se desarrolla a través de la interacción social y cultural. En este libro, Tomasello desafía la noción tradicional de que la cognición humana es principalmente el resultado de procesos individuales y argumenta en cambio que está profundamente arraigada en la cultura y la colaboración social.
La obra comienza examinando las teorías prevalecientes sobre la cognición humana, desde el enfoque psicológico hasta el enfoque evolutivo. Tomasello sostiene que estas teorías a menudo pasan por alto el papel crucial que desempeña la cultura en el desarrollo cognitivo, centrándose en cambio en factores biológicos y genéticos. Sin embargo, argumenta que la cultura es un componente central en la evolución de la mente humana y que nuestras habilidades cognitivas más distintivas, como el lenguaje y la capacidad de cooperación, surgen a través de la participación en prácticas culturales compartidas.
A lo largo del libro, Tomasello presenta una serie de estudios empíricos y observaciones de campo que respaldan su argumento sobre los orígenes culturales de la cognición humana. Desde estudios con niños pequeños hasta investigaciones con primates no humanos, muestra cómo la colaboración y el aprendizaje social son fundamentales para el desarrollo de habilidades cognitivas complejas, como la capacidad de comprender las intenciones de los demás y cooperar en actividades conjuntas.
Uno de los conceptos clave que Tomasello desarrolla es el de la "mente compartida", que se refiere a la capacidad de los seres humanos para adoptar perspectivas compartidas y cooperar de manera efectiva en actividades sociales y culturales. Argumenta que esta capacidad es única en los humanos y surge a través de la participación en prácticas culturales que promueven la colaboración y la comunicación interpersonal.
Además, Tomasello explora cómo la cultura y la colaboración social influyen en el desarrollo del lenguaje humano. Sostiene que el lenguaje no es simplemente una herramienta para la comunicación individual, sino que también sirve como una herramienta para la coordinación social y la transmisión de conocimientos compartidos. A través del lenguaje, los seres humanos pueden transmitir información sobre el mundo, compartir creencias y valores, y coordinar sus acciones de manera más efectiva.
"El poema de Parménides del siglo V a. C. es, además de uno de los pilares de la cultura occidental, un texto enigmático que ha desafiado a todos sus interpretes durante mas de dos mil quinientos anos. A partir de un profundo conocimiento de la filología clásica y de unas reveladoras inscripciones halladas en el sur de Italia hace cuarenta años tan extraordinarias que los especialistas hasta ahora no habian sabido como interpretarlas, Peter Kingsley nos inicia en un fascinante recorrido filosófico que transforma radicalmente nuestra visión de la Grecia antigua. Allí donde creíamos ver solamente el origen de la filosofía occidental, nos encontramos con un sustrato religioso en donde los iatromantes y sacerdotes de Apolo conducen a los iniciados hacia un saber encaminado a transmutar el concepto de lo real. Kingsley, que despoja su investigación de todo ropaje académico, nos ofrece una seductora narración que nos transportara a esos oscuros lugares bajo tierra en donde los ritos de incubación y quietismo fueron el origen del mensaje metafísico de Parménides, cuyo contenido sapiencial, segun Kingsley, se ha intentado ocultar, a partir de Platon, tanto del poema de Parménides como del contexto del cual procede."
Filo, Cleantes y Demea, los tres personajes de estos Diálogos... no son solamente artificios del ingenio y la prudencia del autor, sino que representan el drama del hombre de su tiempo y el del hombre mismo que los ha imaginado y les da vida a lo largo del debate: los hombres modernos se encuentran en la situación de tener que apoyarse en el mundo de su experiencia, cuya falsedad ha sido declarada por la razón.
Nace de ahí la conciencia de una inautenticidad vital, componente de la desesperación del hombre moderno que ha perdido a Dios y al mundo, y que ha visto menguado su ser por haberlo definido como pura razón.
David Hume
Investigación Sobre El Conocimiento Humano
La Investigación proporcionaba un buen acceso a ese necesario ejercicio preambular que para Hume representaba la epistemología, y con el ttiempo se convirtió en una de sus obras más frecuentadas. En esta edición la traemos de nuevo al lector, acompañada de esa breve autobiografía que Hume escribió pocos meses antes de su muerte (1776), y que muestra, en un pequeño puñado de páginas, el talante de un hombre que de su vida sólo consideró relevante lo que le había acontecido a sus obras.
Selección de ensayos sobre epistemología. La epistemología o teoría del conocimiento constituye una disciplina que, cultivada ya por los filósofos clásicos griegos y consolidada por obra de los modernos, ocupa un lugar central en todas las corrientes actuales de la filosofía. Su ámbito no se reduce a una mera recopilación de los conceptos que van apareciendo en los desarrollos de otras disciplinas (lógica, psicología, lingüística, inteligencia artificial, etc.), y menos aún a la simple reconstrucción de las aportaciones «epistemológicas» ?algunas de ellas incidentales? de los grandes autores del pasado, sino que es el resultado de la confrontación de sus ideas específicas (experiencia, verdad, consciencia, inteligencia, razón, creencia, conocimiento, etc.) con las de otros ámbitos científicos y tecnológicos (ciencia cognitiva, ingeniería del conocimiento, etc.) en los que la epistemología ejerce hoy una influencia fundamental. A su vez, el desarrollo científico y tecnológico hace que las nociones epistemológicas cobren nuevas determinaciones, exigiendo una reestructuración y puesta al día del campo de la epistemología
una arqueología de las ciencias humanas por MICHEL FOUCAULT
Una arqueología de las ciencias humanas
Michel Foucault
Siglo XXI Editores
Nueva edición revisada y corregida de la obra que consagró a Michel Foucault como uno de los intelectuales más originales de su época, donde muestra que entre palabras y cosas existe un quiebre, un vacío, y que es por la naturaleza de ese desencuentro que las certezas y verdades supuestamente permanentes van cambiando a lo largo de la historia. ¿Es del hombre de quien hay que hablar? ¿Es él el objeto (y el sujeto) único del saber racional? Esto es lo que Foucault, finalmente, pone en duda. Su analítica de la finitud muestra a la vez por qué la noción del hombre desempeña un papel tan eminente y usurpa, irrisoriamente, ese mismo papel. Foucault describe y analiza las bifurcaciones del saber: examina en detalle la evolución de la economía, la biología y la lingüística, terminando por dar cuenta del psicoanálisis y de la etnología. Revela así que el conocimiento no resulta de un progreso de la razón, sino de un sistema de reglas que son propias de cada época. El día, quizá próximo, en el que las condiciones cambien, el hombre desaparecerá, liberando la posibilidad de un pensamiento nuevo.
Podría parecer que la actividad de pensar es completamente solitaria. De hecho, lo es para otras especies animales. Sin embargo, en el caso de los seres humanos, pensar es similar a lo que ocurre cuando un músico de jazz improvisa un novedoso riff en la privacidad de su habitación. En efecto, es una actividad solitaria, pero que se lleva a cabo con un instrumento hecho por otros para ese propósito, después de muchos años de tocar y aprender con otros intérpretes, dentro de un género musical que cuenta con una historia rica en riffs legendarios, para un público imaginario de aficionados al jazz. El pensamiento humano es una improvisación individual imbricada en una matriz sociocultural. ¿Cómo llegamos a esta novedosa forma de pensamiento socialmente inculcado y cómo funciona? Un grupo de teóricos clásicos ha puesto el énfasis en el papel de la cultura y sus artefactos para explicar cómo fueron posibles ciertos tipos de pensamiento individual. Por ejemplo, Hegel sostenía que las prácticas, instituciones e ideologías sociales de una cultura particular, en una época histórica particular, constituyen un marco conceptual necesario para la razón humana individual. Peirce aseguraba, de manera más específica, que prácticamente todos los tipos de pensamiento humano más elaborados —incluyendo sobre todo las matemáticas y la lógica formal— son posibles solo porque los individuos tienen a su disposición artefactos simbólicos creados culturalmente tales como los números arábigos y la notación lógica. Vygotsky subrayaba que los niños humanos crecen rodeados por las herramientas y los símbolos de su cultura, entre los que se cuentan sobre todo los símbolos lingüísticos que preorganizan el mundo; durante la ontogenia, los niños internalizan el uso de dichos artefactos, lo cual conduce a un tipo de diálogo interno que es uno de los prototipos del pensamiento humano. Desde un punto de vista teórico, avances recientes en la filosofía de la acción han aportado nuevas y sólidas maneras de pensar sobre estas formas más profundas y más primitivas de comportamiento social exclusivamente humano. Otros descubrimientos nuevos tienen que ver con los bebés humanos prelingüísticos (o escasamente lingüísticos), que todavía no están completamente empapados en la cultura y el lenguaje que los rodea. Sin embargo, estos humanos en ciernes operan con unos procesos cognitivos que no tienen los grandes simios y que les permiten interactuar socialmente con otros de maneras inalcanzables para los grandes simios, por ejemplo, mediante la atención conjunta y la comunicación cooperativa. Un pequeño grupo de filósofos de la acción ha investigado cómo los humanos juntan sus cabezas con otros humanos en actos de lo que se conoce como intencionalidad compartida o intencionalidad del "nosotros". Cuando los individuos participan con otros en actividades colaborativas, conforman metas conjuntas y una atención conjunta, las cuales producen, a su vez, roles y perspectivas individuales que deben coordinar entre ellos. Más aún, existe una continuidad profunda entre, por una parte, esas manifestaciones concretas de acción y atención conjuntas y, por otra, prácticas y productos culturales más abstractos, tales como las instituciones culturales, la cuales se estructuran —de hecho, se crean— sobre la base de convenciones y normas sociales acordadas de forma colectiva. En general, los humanos son capaces de coordinarse con otros de una manera que al parecer no existe en otros primates, y formar un "nosotros" que actúa como una especie de agente plural para crear colaborativamente desde una partida de caza hasta una institución cultural.
Parece obvio que, en comparación con otras especies animales, los humanos piensan de maneras especiales. Pero esta diferencia es difícil de caracterizar usando teorías tradicionales del pensamiento humano, pues estas presuponen aspectos claves del proceso que son, en realidad, logros evolutivos. Estos son precisamente los aspectos sociales del pensamiento humano que constituyen nuestro principal interés aquí. Así, pues, aunque muchas especies animales pueden representarse cognitivamente situaciones y entidades de manera ligeramente abstracta, solo los humanos pueden conceptualizar una misma situación o entidad bajo perspectivas sociales diferentes, incluso opuestas (lo cual conduce, en último término, a un sentido de «objetividad»). Más aún, aunque muchos animales también hacen inferencias causales e intencionales simples sobre eventos externos, solo los humanos hacen inferencias socialmente recursivas y autorreflexivas sobre los estados intencionales de los otros o de ellos mismos. Por último, aunque muchos animales monitorizan y evalúan sus propias acciones con respecto al éxito instrumental, solo los humanos automonitorizan y evalúan su propio pensamiento respecto a las perspectivas y estándares normativos («razones») de los otros o del grupo. Estas diferencias fundamentalmente sociales conducen a un tipo de pensamiento ostensiblemente diferente y que podemos llamar, en aras de la brevedad, pensamiento objetivo-reflexivo-normativo.
Si el conocimiento humano puede desaparecer tan fácilmente, ¿por qué tantas prácticas culturales han sobrevivido sin registros escritos??
No puedes hablar como ellos hablaron. No se puede cultivar como ellos cultivaban. No se puede bailar, ni curar heridas, ni saludar a la gente como lo hacían ellos. De hecho, la mayoría de las prácticas culturales que aprendieron sus ancestros lejanos no le han llegado. Se perdieron en algún punto del camino: transmisiones fallidas que nunca cruzaron las cadenas generacionales de conocimiento que nos conectan con nuestro pasado. Resulta que esas cadenas pueden ser increíblemente frágiles. Sin registros físicos, el conocimiento cultural puede descomponerse y desaparecer fácilmente.
Piense en la música de Mesopotamia, de todo 2000 antes de Cristo. La única razón por la que todavía podemos intentar tocarlo hoy en día es porque los antiguos sumerios inscribieron la notación de sus canciones en tablas de piedra. Pensemos en las técnicas de caza de nuestros antepasados paleolíticos. La única razón por la que tenemos una idea de lo que implican estas técnicas es porque desenterramos sus armas y herramientas talladas. Los museos están llenos de estos mensajes perdurables sobre prácticas culturales pasadas, codificados en artefactos y ruinas, o escritos en pergaminos, papiros y otros tipos de soportes..
Estos mensajes pueden hacernos lamentarnos por las innumerables cadenas rotas que nos separan del pasado: ¿qué sabríamos si se hubieran registrado más? Seguramente, si nuestros antepasados nos hubieran dado instrucciones escritas sobre cómo hablar, cultivar, cocinar, bailar y tocar música, también podríamos haber aprendido y transmitido ese conocimiento. E imagina si tuvieran los dispositivos de grabación que tenemos hoy. Con un teléfono inteligente, podrían haber registrado los detalles mundanos de sus vidas, describiendo sus habilidades de una manera que pudiera dominarse y compartirse fácilmente. El problema, sin embargo, es que la cultura no siempre funciona así. No todo se puede expresar con palabras. ¿Quién no se ha sentido frustrado al enfrentarse a recetas que le indican que "cocine hasta que esté cocido", "cocine a fuego lento hasta que espese" o cualquier otra instrucción igualmente ambigua? ¿Y quién no se ha sentido frustrado al intentar imitar a alguien demostrando una habilidad que requiere cierta experiencia previa, algún conocimiento tácito? No todo se puede entender simplemente viendo cómo lo hace otra persona. Algunas prácticas culturales sólo se pueden aprender haciendo. deben sentirse.
Esto es lo que hace que las cadenas culturales sean tan frágiles. Es por eso que los fabricantes de instrumentos en Europa ya no pueden producir violines como Antonio Stradivarius a pesar de haber estudiado de cerca los instrumentos que él fabricó, por qué los constructores ya no pueden replicar las técnicas de ajuste de piedras de los incas a pesar de tener las herramientas necesarias, y por qué los fabricantes de perfumes ya no pueden Ya no producen perfumes antiguos, a pesar de tener las recetas. También es la razón por la que yo, un científico cognitivo francés de poco más de 30 años, soy incapaz de hacer muchas de las cosas que mis antepasados hacían, incluyendo iluminar manuscritos con letra inmaculada, preparar remedios a base de hierbas, cazar con un arco o fabricar herramientas de pedernal..
Aunque nuestro olvido colectivo es enorme, en su mayor parte pasa desapercibido para quienes estudian la transmisión de la cultura. Lo que me desconcierta a mí y a otros que estudian la transmisión es por qué tanto conocimiento no escrito tiene sobrevivió. A pesar de la fragilidad de las prácticas culturales, las habilidades proliferan con y sin registros, encadenando generación tras generación y uniéndonos a nuestros antepasados en tiempos remotos. Entonces, ¿cómo persisten estas prácticas? ¿Si las vías de transmisión son tan frágiles? ¿Cómo se ha transmitido algo sin registros físicos??
Responder a estas preguntas nos ayudará a comprender qué parte de nuestra cultura actual podría transmitirse al futuro. Aunque vivimos en una época en la que el conocimiento cultural se registra y almacena a un ritmo mayor que nunca, no hay garantía de que esta información se transmita de manera efectiva. Creo que optimizar la transmisión cultural implica más que nuevas tecnologías, repositorios digitales masivos e inteligencias artificiales. Implica aprender cómo se archiva el conocimiento en los cuerpos humanos..
tAunque la cultura puede ser frágil, a menudo se la imagina de manera que parezca sólida y duradera. Se presenta como un mar expansivo, un iceberg, un trinquete sólido. Cuando la imaginamos como una especie de mar, la cultura aparece en todas partes, rodeándonos. En la década de 1960, el teórico de los medios Marshall McLuhan describió la cultura como un medio vasto y que lo abarca todo. En tal "mar", podemos absorber información y prácticas por ósmosis, incluso sin saberlo. En la década de 1970, el antropólogo Edward T. Hall sugirió que la cultura se parecía más a un iceberg: sólo podemos ver una pequeña parte de él, las partes más profundas están ocultas. Y en la década de 1990, el psicólogo Michael Tomasello explicó el "efecto de trinquete cultural" en el que el aprendizaje humano se acumula con el tiempo, como un trinquete de metal que avanza sólo a medida que construimos sobre el conocimiento del pasado. Imaginada de estas formas tan dispares, la cultura aparece como algo sólido y duradero que avanza y se expande. ¿Qué es una nave espacial?, especuló Stanley Kubrick en 2001: Una odisea espacial (1968), pero el resultado lejano de las primeras herramientas utilizadas por nuestros ancestros homínidos?
Una visión menos estable de la cultura comienza a surgir cuando consideramos algunos de los problemas que aquejan a arqueólogos y antropólogos. Aunque pueden mirar moldes de pan mesopotámicos redescubiertos o varitas danzantes del antiguo Egipto o huesos de oráculos chinos, no pueden hornear pan mesopotámico ni bailar como los antiguos egipcios ni consultar el oráculo chino. El conocimiento que poseían las personas que usaron estos artículos desapareció, probablemente para siempre. Y esta pérdida no se debe simplemente a que el conocimiento relevante no se haya escrito. Estos y otros hallazgos representan formas de cultura que probablemente no poder ser grabado.
Aunque se practica desde hace millones de años, el tallado de piedras sigue siendo una habilidad notablemente difícil de aprender.
En todo el mundo, equipos de investigadores se han involucrado con estas formas de cultura al intentar aprender los métodos que la gente alguna vez usó para fabricar objetos artesanales. Su trabajo muestra cuán difícil puede ser la tarea de recrear prácticas culturales. El Proyecto Hacer y Saber de la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York ha intentado recrear las técnicas descritas en un manuscrito francés anónimo del siglo XVI, catalogado como ‘Sra. P.. 640’. Entre 2014 y 2020, el equipo abordó las técnicas descritas en el manuscrito, incluida la fabricación de moldes y metalurgia, la creación de colores, la óptica y la mecánica, el arte efímero, el grabado, las inscripciones y las impresiones. En el Instituto de la Edad de Piedra, una investigación independiente centro En Indiana, un equipo está tratando de comprender las técnicas de tallado de piedras utilizadas para producir tecnologías de caza, como puntas de flecha y puntas de lanza. Aunque se practica desde hace millones de años, el tallado de piedras sigue siendo una habilidad notablemente difícil de aprender., requiriendo entrenamiento extensivo.
Una página manuscrita con ilustraciones y anotaciones, incluidos bocetos de herramientas y un banco, en francés..
El Proyecto Making and Knowing de la Universidad de Columbia en la ciudad de Nueva York ha intentado recrear técnicas descritas en un manuscrito francés anónimo del siglo XVI, catalogado como 'Ms. P. 640'. Cortesía del BnF, París
Reconociendo lo difícil que es transmitir prácticas culturales, la UNESCO ha estado trabajando para preservar ‘"Patrimonio cultural inmaterial", que incluye muchas tradiciones que podrían extinguirse a medida que mueran los últimos practicantes que quedan. Las lenguas también entran en esta categoría: unas 3.000 siguen en peligro de extinción. Algunos, como el aka-cari hablado en las islas Andamán, India, se han extinguido recientemente. El último hablante nativo vivo, llamado Licho, murió el 4 Abril 2020. Pero ¿qué pasa con las prácticas culturales que están menos relacionadas con la lectura, la escritura y el habla? ¿Qué pasa con las formas de conocimiento que son más tácitas y encarnadas??
Transmisión cultural es un término utilizado por investigadores para describir El proceso a través del cual ciertas formas de conocimiento se transmiten entre personas. Cuando se intercambia este conocimiento, incluso a través de la observación pasiva, se produce un "evento de transmisión" y se crea otro eslabón en la cadena. Para comprender este proceso en acción, piense en algo que sepa hacer pero que le resultaría difícil explicárselo a otra persona. Quizás sea un movimiento específico en un deporte que practicas, o una técnica artesanal, o una habilidad social como saber la forma correcta de saludar a otra persona..
Ahora, trate de pensar cuánto tiempo lleva existiendo esta práctica cultural. Piense en cuántos eventos de transmisión podrían vincular su primera aparición con el momento en que aprendió a hacerlo por primera vez. ¿Cuántas generaciones han pasado desde que comenzó la práctica? ¿Cuántas personas tuvieron que aprenderlo, y aprenderlo lo suficientemente bien como para pasárselo a la siguiente persona, para que la cadena siguiera extendiéndose? En algunos casos, la cadena de conocimiento puede ser increíblemente larga, tan larga que pensar en la secuencia de los eventos de transmisión puede provocar vértigo. Esta secuencia extendida también puede hacer que la cadena parezca increíblemente delicada. Podría haberse roto en cualquiera de sus muchos eventos de transmisión. Esto es lo que hace que las cadenas de conocimiento sean paradójicas para los investigadores: si son tan frágiles, ¿cómo han sobrevivido tantas formas de conocimiento cultural??
Algunas soluciones a este problema han sido elegantemente sintetizado En Cómo viven y mueren las tradiciones (2015) por Olivier Morin, experto en evolución cultural. Morin sostiene que, para empezar, las prácticas culturales supervivientes nunca fueron tan frágiles porque tienen una o ambas de las siguientes características: redundancia y repetición. Ambos garantizan que si un evento de transmisión no ocurre (o falla), aún es posible otra transmisión. La redundancia garantiza que una persona pueda aprender algo de varias personas en diferentes contextos. Tu tía, por ejemplo, podría transmitirte algunas de las habilidades de tejido y confección que tu abuela no pudo enseñarte. La repetición, por otro lado, garantiza que incluso si una transmisión falla, otros eventos le ayudarán a aprender las cosas que se perdió. Por ejemplo, es posible que no hayas adquirido completamente las habilidades de tejido de tu abuela en el primer intento, pero los dominas mientras ella te los demuestra y te los enseña una y otra vez.
¿Es lo fuerte que sopla el maestro, o la forma en que mueven el vidrio fundido, o algo que ni siquiera puedes ver??
Una forma alternativa de explicar la paradoja entre las frágiles cadenas de transmisión y la ubicuidad del conocimiento cultural sobreviviente implica centrarse en cómo se almacena el conocimiento, no solo se transmite. El conocimiento cultural no sólo se conserva en registros escritos en tablas de piedra, papiros u otros medios. También existe en cuerpos y sistemas nerviosos. A primera vista, esto puede parecer que dificulta la transmisión cultural, ya que este tipo de conocimiento normalmente requiere aprender cómo se aplica una práctica. siente, que no se puede transmitir sólo con palabras. Esto es conocimiento tácito o, como dice el erudito Michael Polanyi describe eso, lo que sabemos pero no puedo decir.
Ni la imitación ni el lenguaje ayudan mucho a la hora de aprender este tipo de conocimientos. Para que se transmita no se puede simplemente mirar a alguien o leer algunas instrucciones. El lenguaje es perfecto para transmitir todo tipo de cosas culturales que, para empezar, son principalmente lenguaje, como historias, pero muchas cosas deben experimentarse de primera mano. ¿Y qué pasa con la imitación? Aunque puede ser útil aprender observando a otra persona hacer algo, se aplica la misma regla: en última instancia, debes hacerlo tú mismo..
Supongamos que estás observando a un maestro soplador de vidrio para aprender a hacer una taza soplada a mano. ¿A qué debes prestar atención para poder hacer una taza con la misma técnica? ¿Es con qué fuerza sopla el maestro, o cómo colocan sus pies, o sus manos, o la forma en que mueven el vidrio fundido, o algo que ni siquiera puedes ver, o todo lo anterior? La brecha entre ver a alguien hacer algo con habilidad y realizarlo usted mismo suele ser enorme. Para reducir esta brecha, primero necesitaría tener suficiente conocimiento para saber qué parte de la acción observar exactamente. Ya necesitarías saber a qué prestarle atención. Entonces te enfrentarías a otro problema aún más difícil: ¿cómo deberías usar lo que puedes ver (como la apariencia del vidrio fundido) para inferir cosas que no puedes ver (como su temperatura o con qué fuerza sopla el soplador de vidrio?).
Además, la acción correcta en cada situación depende del contexto, y esto también es una parte importante de la transmisión. En el fútbol, por ejemplo, los movimientos de un jugador habilidoso dependerán de la posición y velocidad del balón, de sus compañeros y de sus oponentes.. Se podrían escribir 10.000 palabras sobre cómo se marcó un gol y aún así no transmitir suficiente información para que alguien pueda replicar el tiro. Entonces, ¿cómo podemos transmitir con éxito "lo que sabemos pero no podemos decir" a través de nuestros cuerpos, especialmente cuando están físicamente limitados de muchas maneras??
Piense en una forma encarnada o tácita de conocimiento cultural con la que esté familiarizado, como saber cómo hacer la expresión facial correcta para comunicar una emoción, saber montar a caballo o realizar un saque de tenis, o saber sostener la copa correctamente. durante una ceremonia del té japonesa. Ahora intenta dividir esta práctica en pedazos. En el caso de montar a caballo, una práctica cultural que existe desde 3500 antes de Cristo – Los bits relevantes pueden incluir cosas como la ubicación de sus manos, el ángulo entre su codo y su muñeca, o la posición de su espalda y la distribución de su peso sobre la espalda del caballo..
Ahora, considere cómo se relacionan estos diferentes bits entre sí. Como mostramos Simon DeDeo y yo en nuestro artículo ‘The Cultural Transmission of Tacit Knowledge' (2022), una característica crucial de estas relaciones es la restricción: cada movimiento o posición por separado está limitado por nuestros cuerpos y habilidades físicas. El conocimiento incorporado es fuertemente constreñido. No todas las combinaciones de estados para los diferentes bits son posibles porque siempre existen límites físicos y anatómicos sobre lo que puedes y no puedes hacer en un momento dado. Mientras monta a caballo, por ejemplo, si su postura es muy recta o está ligeramente inclinada hacia atrás, sus manos sólo pueden estar en un rango limitado de posiciones; por ejemplo, es probable que tus brazos no sean lo suficientemente largos como para descansar sobre el cuello del caballo. Y si la posición de su cuerpo cambia y sus manos suben, el ángulo formado por su codo cambiará. Las prácticas culturales encarnadas siempre implican limitaciones físicas..
En otras palabras, podemos empezar a pensar en el conocimiento cultural incorporado como una red de partes que interactúan y que se influyen entre sí. No todos los bits se influyen necesariamente entre sí en todos los casos. Es posible que la posición de sus manos sobre las riendas no esté relacionada con la fuerza con la que las agarra. Esto es importante porque sugiere que las formas encarnadas de conocimiento cultural podrían no ser tan difíciles de transmitir como suponemos. No es necesario explicarlos completamente porque nuestros cuerpos están limitados..
Imagine cada bit de la red como un interruptor que se puede encender y apagar. Cuando uno se "enciende" (por ejemplo, tus manos están en lo alto del cuello del caballo), otros también se "encienden" (tu espalda estará inclinada hacia adelante) porque están conectados. En otras palabras, sólo necesita arreglar unos pocos bits para determinar el estado de todos los demás bits de la red. Por lo tanto, si un alumno se centra únicamente en dominar aquellos rasgos particulares que son importantes para una práctica, todo lo demás puede encajar de repente con mayor facilidad. Esto se hace eco de algo más que observamos en la vida real: los expertos que comparten su conocimiento incorporado sólo necesitan centrarse en esos pocos puntos clave que son esenciales. Para un alumno, las interacciones entre los bits, determinadas por la red, influirán en los bits restantes, creando idealmente una práctica cultural cercana a la de sus profesores. Esto significa que no necesitamos saberlo todo para aprender nuevos conocimientos incorporados. Sólo necesitamos algunos de los bits para tener una práctica completa y "correcta"..
A veces, cambiar una herramienta puede cambiar la red de 'bits', facilitando un movimiento completamente diferente.
Para los profesores, la habilidad de compartir conocimientos implica saber en qué partes centrarse. En su descripción de las prácticas pedagógicas utilizadas por los profesores de capoeira, el neuroantropólogo Greg Downey describe su uso de "grados de libertad reductores". Estos profesores pueden crear ejercicios que, Downey explica, ‘colocar el cuerpo de un estudiante en posiciones iniciales particulares, obligarlo a ir solo en una dirección o eliminar opciones de movimiento”. Dichas restricciones implican fijar ciertos bits, al menos temporalmente, de modo que otros bits encajen en su lugar, lo que permite a los estudiantes sentir cómo es realizar un movimiento determinado correctamente..
Para ayudar a revelar la red de bits a los nuevos alumnos y generar un evento de transmisión, los profesores suelen utilizar metáforas como atajos: "seguir hasta el final" en el tenis; 'mueve todo tu peso' en el baile de salsa; 'tira el codo, no el puño' en el boxeo. Ninguna de estas metáforas tiene sentido literal. El "seguimiento" no tiene ningún impacto en la trayectoria de la pelota en el tenis, ya que la pelota ya salió de la raqueta; 'mover todo tu peso' ocurre naturalmente en la salsa con cada movimiento que haces; y tu puño, no tu codo, es lo que golpea al boxear. Sin embargo, estas instrucciones siguen siendo útiles porque permiten a los alumnos corregir algunas partes de sus movimientos. Al decirle que "tire el codo" al lanzar un gancho, un entrenador de boxeo le ayuda a alinear la muñeca y el codo, asegurándose de que su cuerpo gire correctamente y de que esté generando un golpe potente. La buena enseñanza requiere muchas veces de metáforas o ejercicios creativos que van más allá de la propia práctica..
A veces, los profesores pueden diseñar restricciones o utilizar metáforas, pero los artefactos y materiales también pueden explotar las relaciones en red entre "bits" para transmitir prácticas culturales. Estos artefactos suelen estar diseñados para cumplir una función específica o permitir un uso específico. Las tijeras, por ejemplo, son fáciles de usar si eres diestro y mucho más difíciles si intentas usarlas con la mano izquierda. Herramientas y objetos más especializados actúan de la misma manera. Al montar a caballo, una silla de doma, por ejemplo, permite posiciones específicas de la pelvis y las piernas que son diferentes de las permitidas por una silla de salto; a veces, cambiar una herramienta puede cambiar la red de "brocas", facilitando un movimiento completamente diferente. . Los materiales, como diferentes tipos de madera, tierra o piedra, también posibilitan diferentes acciones y pueden ayudar a "reparar" alguna parte de la red. Piense en los primeros cuchillos de piedra y las puntas de flecha que nuestros ancestros lejanos fabricaban con pedernal y obsidiana. Se eligieron estos minerales porque podían trabajarse de manera confiable en bordes y puntas afiladas..
Ver el conocimiento cultural como una red de bits que pueden activarse y desactivarse entre sí significa que se puede lograr una transmisión cultural exitosa incluso cuando se transmite sólo relativamente poca información. En tales casos, la transmisión aprovecha cómo se restringen los movimientos. El resultado inesperado de esto es que puede haber muchas maneras de hacer algo, y algunos estudiantes pueden incluso desarrollar versiones únicas de las prácticas. En la historia del deporte esto ha sucedido muchas veces, donde abundan ejemplos de técnicas inusuales o poco ortodoxas. Tomemos como ejemplo la distintiva patada de "flamenco" de Sadaharu Oh en el béisbol, o la técnica de bateo de Donald 'the Don' Bradman (y su exagerado seguimiento) en el cricket. Muestran que las nuevas variantes pueden seguir siendo efectivas, incluso si no se convierten en el estilo dominante..
Comprender cómo la transmisión cultural explota las relaciones en una red de "bits" no sólo ayuda a preservar el conocimiento actual. También puede darnos una idea de nuevas prácticas culturales que podrían descubrirse en el futuro..
En nuestra era de la información, se registran más prácticas culturales que nunca. A medida que las granjas de servidores se llenan de datos y los archivos se llenan de libros y artefactos, puede parecer obvio que nuestro conocimiento será preservado y transmitido. Pero confiar en esta montaña de datos puede ser un error. Es una mala comprensión de la naturaleza encarnada de muchas prácticas culturales, una mala comprensión de cómo nuestros antepasados pudieron transmitir con éxito prácticas de generación en generación, a pesar de la fragilidad inherente de las largas cadenas culturales..
Gran parte de nuestro conocimiento cultural simplemente no se puede expresar con palabras ni registrar. Sin embargo, puede almacenarse en los movimientos restringidos de nuestro cuerpo. Optimizar la transmisión de una práctica cultural no siempre requiere de una mayor cantidad de información. Se puede lograr aprovechando cómo algunos bits influyen en otros en una red, aprendiendo cómo algunos objetos y materiales explotan esas redes y entendiendo cómo los profesores utilizan las técnicas pedagógicas..
Es difícil decir qué formas de cultura existirán dentro de 1.000 o 10.000 años más. Pero si el conocimiento tácito todavía existe, entonces probablemente se habrá transmitido de cuerpo a cuerpo, explotando nuestras limitaciones físicas. Así es como "lo que sabemos pero no podemos decir" algún día podría vincular nuestra época con las culturas del futuro profundo.
Como ya lo hiciera Vygostki setenta años atrás (Vygotski, 1927/1982), o Lorenz algo más recientemente (1944/1993)— de huir de los reduccionismos disciplinares estancos para confluir en una ciencia del hombre que se enriquezca con todos los ángulos de su estudio. La biología, la antropología, la psicología, la historia, la lingüística o la sociología, por no citar sino algunas de las ciencias de lo humano más clásicas, reducen a menudo su objeto de conocimiento a aquello que les es accesible a sus herramientas de análisis y también demasiado frecuentemente sub-parcelan hasta lo irreconocible su unidad de estudio mediante el mecanismo de la “especialización” disciplinar. Frente a ese estado de cosas, se alzan las voces de quienes consideran necesaria la unidad de explicación sin renunciar a la adopción de un determinado plano a la hora de formular las hipótesis pertinentes en un determinado estudio. Creo poder afirmar que todos los autores de este volumen comparten ese talante y gracias a las lecturas de sus capítulos, la educación se nos presenta como un hecho complejo, pero no inabordable.
LOS SABERES DE LA TRADICIÓN
El humanismo ante el siglo XXI
El humanismo como una vasta malla de alusiones
que desbordan los espacios y los tiempos, y en virtud de la cual los vivos
atienden y acogen a los muertos, los creyentes a los gentiles y los habitantes del norte
a los del sur (y viceversa), aparte de establecer un territorio compartido de diá-
logo y tolerancia mutua ˗dos de los valores humanistas por antonomasia˗, plan-
tea una primera exigencia: la de esforzarse en superar la tentación de atenerse a
lo que hay, aquí y ahora, para salir al encuentro de lo que hubo antes y en otros
lugares. ¿Y cuál es la herramienta que nos permite acceder a ello? Solo hay una:
el saber.
El libro de la imaginación
Edmundo Valadés
ENIGMAS
No es de fácil alcance tu oráculo. ESQUILO
PÁGINA ASESINA
En un pueblo de Escocia venden libros con una página en blanco perdida en algún lugar del volumen. Si un lector desemboca en esa pagina al dar las tres de la tarde, muere. Julio Cortázar: Historias de cronopios y de famas
LA ADVERTENCIA
En las Islas Canarias se levantaba una enorme estatua de bronce, de un caballero que señalaba, con su espada, el Oeste. En el pedestal estaba escrito: "Volveos. A mis espaldas no hay nada." R. F. Burton: 1001 nights
EL QUE NO TIENE NOMBRE
Yo soy el que todo lo ve, el que todo lo sabe, el que todo lo dice. Yo vi a Dios hacer el mundo y hacer al hombre. Y después vi al hombre hacer su primera fogata, su primera ciudad, su primera guerra. He conocido a los profetas. He visto nacer y morir a reyes, campesinos, mártires y traidores. Todo lo que ha ocurrido en la realidad y en los sueños de los hombres, lo he visto y lo he contado. Yo soy el personaje sin nombre que aparece en todos los libros. El que empieza diciendo: Había una vez. . . Fermín Petri Pardo
"La Memoria Robada (Los Sistemas Digitales y la Destrucción de la Cultura del Recuerdo)" de Manfred Osten es una obra crítica que aborda las implicaciones profundas de la digitalización en la sociedad contemporánea, especialmente en relación con la memoria y la cultura del recuerdo. Osten, un pensador y ensayista alemán, explora cómo los avances tecnológicos, en particular los sistemas digitales, están alterando radicalmente la manera en que los seres humanos recuerdan, procesan y preservan su historia personal y colectiva.
El libro comienza con una reflexión sobre el papel fundamental de la memoria en la identidad humana y cultural. Osten argumenta que la memoria no es solo un depósito de recuerdos, sino el fundamento mismo de la cultura, la identidad y la continuidad histórica. En la tradición clásica, la memoria era venerada como una de las principales facultades del ser humano, esencial para la transmisión de conocimientos y valores de generación en generación. Este proceso de transmisión es lo que ha permitido a las civilizaciones construir una cultura rica y variada, donde el pasado dialoga continuamente con el presente.
Sin embargo, Osten señala que en la era digital, este vínculo entre la memoria y la cultura está en peligro. Con la proliferación de tecnologías digitales, como las redes sociales, los dispositivos móviles y las plataformas de almacenamiento en la nube, la memoria humana está siendo externalizada y fragmentada. Osten sostiene que, al confiar cada vez más en dispositivos externos para recordar por nosotros, estamos perdiendo la capacidad de retener y reflexionar sobre nuestras experiencias. Este fenómeno, que él describe como la "destrucción de la cultura del recuerdo", amenaza con erosionar la profundidad y la riqueza de la memoria humana.
Un aspecto central de la obra es la crítica de Osten al concepto de "memoria digital". El autor argumenta que, aunque los sistemas digitales almacenan enormes cantidades de datos, no pueden replicar la complejidad y el significado de la memoria humana. La memoria digital, según Osten, es plana y carente de contexto; se limita a la mera acumulación de información sin el proceso vital de selección, interpretación y revalorización que caracteriza a la memoria humana. Esta diferencia es crucial, ya que la memoria humana no solo recuerda, sino que también olvida de manera selectiva, un proceso necesario para la salud mental y la construcción de una identidad coherente.
Osten también explora las consecuencias sociales y políticas de esta transformación digital. La externalización de la memoria a dispositivos y plataformas controladas por grandes corporaciones plantea cuestiones sobre la soberanía y el control de la información. Osten advierte sobre los peligros de la manipulación y el control de los recuerdos colectivos por parte de actores con intereses económicos o políticos. Este control puede llevar a una reconfiguración de la historia y la memoria colectiva de acuerdo con agendas particulares, lo que representa una amenaza para la libertad y la autonomía de los individuos y las sociedades.
Además, Osten se preocupa por el impacto de esta "memoria robada" en la creatividad y el pensamiento crítico. Argumenta que, sin una memoria rica y bien cultivada, la capacidad de los seres humanos para crear, innovar y reflexionar críticamente se ve comprometida. La creatividad, que se nutre de la interconexión de ideas y experiencias pasadas, se empobrece en un entorno donde la memoria se convierte en una serie de fragmentos desconectados. Esta situación podría conducir a una cultura superficial, centrada en el presente inmediato y desprovista de una conexión significativa con el pasado.
En su conclusión, Manfred Osten llama a una reflexión profunda sobre el papel de la tecnología en nuestras vidas y aboga por una recuperación de la cultura del recuerdo. Propone un enfoque equilibrado que reconozca los beneficios de la tecnología digital, pero que también se esfuerce por preservar la memoria humana en su forma más rica y significativa. Osten sugiere que es necesario encontrar formas de integrar la tecnología en nuestras vidas de manera que enriquezca, en lugar de empobrecer, nuestra capacidad de recordar y aprender del pasado.
Provocadores y paganos
| Sarah Bakewell
«Hombre soy, y nada humano me es ajeno», sentenció Terencio.
Sarah Bakewell se inspira en la famosa máxima del comediógrafo latino, para trazar una deslumbrante historia del pensamiento humanista, que al final se convierte casi en toda la historia de la humanidad: desde los griegos pasando por el Renacimiento italiano, la Ilustración francesa, los pensadores de la Segunda Guerra Mundial, hasta llegar a nuestros días, la desalentadora época del transhumanismo y la IA. Con un tono ágil, un sinfín de anécdotas, mucho ritmo y enorme erudición, nuestra autora reivindica el pensamiento basado en la cultura, la avidez por la sabiduría que late en los libros, el vínculo entre iguales, pero también en la felicidad, lo secular, la educación y la convivencia. Un extraordinario compendio de las virtudes humanistas al alcance de todo el mundo.
Clifford Geertz - Conocimiento local. Ensayos sobre la interpretación de las culturas.
Clifford Geertz es un antropólogo estadounidense conocido por su enfoque interpretativo en la antropología cultural. Su trabajo se centra en la idea de que la cultura es un sistema de significados que se crea y se negocia a través de la interacción social.
Conceptos clave en la interpretación de la cultura de Geertz
1. Interpretación: Geertz sostiene que la cultura no es algo que se pueda observar directamente, sino que debe ser interpretada a través de la comprensión de los significados que las personas le dan a sus acciones y creencias.
2. Sistema de significados: Geertz considera que la cultura es un sistema de significados que se crea y se negocia a través de la interacción social. Estos significados se expresan a través de símbolos, rituales, prácticas y creencias.
3. Thick description(descripción densa): Geertz introduce el concepto de "thick description" para describir el proceso de interpretación de la cultura. Esto implica una descripción detallada y profunda de las prácticas y creencias culturales, que tenga en cuenta el contexto y los significados que las personas le dan a sus acciones.
4. Contextualización: Geertz enfatiza la importancia de contextualizar la cultura, es decir, de entenderla en relación con el contexto histórico, social y político en el que se desarrolla.
Influencia y críticas
La obra de Geertz ha tenido una gran influencia en la antropología y en las ciencias sociales en general. Su enfoque interpretativo ha sido especialmente influyente en la antropología simbólica y en la teoría cultural.
Sin embargo, también ha habido críticas a su trabajo. Algunos han argumentado que su enfoque es demasiado subjetivo y que no proporciona una visión objetiva de la cultura. Otros han criticado su falta de atención a las estructuras de poder y a las relaciones de dominación y resistencia en la cultura.
Cada una de esas ciudades que hemos visitado en este libro tiene su propia topografía particular y su carácter, pero todas comparten las condiciones que permitieron que la investigación floreciera: estabilidad política, un suministro regular de fondos y de textos, un grupo de talentosos e interesados individuos, y, lo más sorprendente de todo, una atmósfera de tolerancia e inclusión respecto a diferentes nacionalidades y religiones. La colaboración es uno de los más importantes factores en el desarrollo de la ciencia. Sin ella, no había habido traducción ni movimiento del conocimiento a lo largo de las fronteras culturales ni una oportunidad para fusionar ideas de una tradición con los de otra. Los eruditos que hicieron posible esta colaboración son las estrellas de esta historia: los hombres que partieron hacia lo desconocido, que dedicaron sus vidas a localizar, comprender, preservar y comunicar todas estas extraordinarias ideas y teorías. Su capacidad para maravillarse, su determinación para poner orden y claridad en el magnífico caos de la creación fue lo que condujo al descubrimiento científico y lo mantuvo vivo durante el milenio entre 500 y 1000» (p. 225, traducción propia).
CALEIDOSCOPIO DE SABERES: INTERCULTURALIDAD, PATRIMONIO Y ESTUDIOS SOCIOCULTURALES
A través de las páginas de esta obra se manifiestan las bondades y potencialidades de las aproximaciones interdisciplinarias y transdisciplinarias para el análisis de la interculturalidad, el patrimonio y la vida cotidiana. https://libros.uaa.mx/index.php/uaa/catalog/view/185/181/819
Árbol del Mundo es un diccionario sobre teoría del mito creado por un conjunto de estudiosos rusos que representaban a la mundialmente prestigiosa Escuela de Tartu, contiene artículos sobre definidas imágenes, símbolos y mitologías, arquetipos, categorías de la descripción del mito, clasificaciones y pensamiento mítico.
Este libro no detiene su paso a secas en lo estrictamente simbólico, analiza fenómenos sociales, culturales y lingüísticos utilizando referencias bibliográficas. El material comprende investigaciones globales, que se extienden al universo en su conjunto.
Árbol del mundo aporta elementos científicos firmes sobre el universo mitológico en la literatura y el arte en el siglo XX, de su cúspide, y de su relación con el postmodernismo.
El amplio matiz de este diccionario lo hace un origen inagotable de conocimientos, tanto para estudiosos y especialistas, como para estudiantes de artes, letras y humanidades.
I EL OBJETO DE LAS CIENCIAS CULTURALES Dice Platón que el asombro es la emoc1on genuina mente filosófica y que debemos ver en ella la raíz de todo filosofar. Si en efecto es así, cabrá preguntarse cuáles fueron los objetos que primero suscitaron el asombro del hombre, enderezándolo hacia la senda de la reflexión filosófica. ¿ Fueron objetos de tipo "físico" o de tipo "espiritual", fue el orden de la naturaleza o fueron las propias creaciones del hombre las que, ante todo, llamaron su atención? La hipótesis más natural sería suponer que lo Pii mero en emerger del caos fue el mundo de los astros. En casi todas las grandes religiones cultas nos encontramos con el fenómeno de la adoración de los astros. Pudo muy bien haber sido en este terreno donde el hombre empezó a emanciparse del sombrío conjuro de la superstición, para elevarse a una visión más libre y más amplia en cuanto a la totalidad del ser. Fue pasando así, a segundo plano, la pasión subjetiva entregada al empeño de subyugar la naturaleza mediante la acción de fuerzas mágicas, para ceder el paso a la visión de un orden objetivo universal. En el curso de los astros, en la sucesión del día y la no che y en la ordenada repetición de las estaciones del año, descubrió el hombre el primer gran ejemplo de un acaecer uniforme. Este acaecer hallábase infinitamente por encima de su propia esfera y sustraído a todo el poder de sus deseos y de su voluntad. No llevaba adherido nada de aquel carácter caprichoso e incalculable que caracteriza no sólo a las acciones humanas usuales, sino también a la acción de las fuerzas demoníacas "primitivas".
El poema de Parménides del siglo V a. C. es, además de uno de los pilares de la cultura occidental, un texto enigmático que ha desafiado a todos sus intérpretes durante más de dos mil quinientos años. A partir de un profundo conocimiento de la filología clásica y de unas reveladoras inscripciones halladas en el sur de Italia hace cuarenta años, tan extraordinarias que los especialistas hasta ahora no habían sabido cómo interpretarlas, Peter Kingsley nos inicia en un fascinante recorrido filosófico que transforma radicalmente nuestra visión de la Grecia antigua. Allí donde creíamos ver solamente el origen de la filosofía occidental, nos encontramos con un sustrato religioso en donde los «iatromantes» y sacerdotes de Apolo conducen a los iniciados hacia un saber encaminado a transmutar el concepto de lo real. Kingsley, que despoja su investigación de todo ropaje académico, nos ofrece una seductora narración que nos transportará a esos oscuros lugares bajo tierra en donde los ritos de «incubación» y quietismo fueron el origen del mensaje metafísico de Parménides, cuyo contenido sapiencial, según Kingsley, se ha intentado ocultar, a partir de Platón, tanto del poema de Parménides como del contexto del cual procede.
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"LA PERSONALIDAD CREADORA"'
Abraham H. Maslow
Esta es la obra póstuma y recopiladora del famoso psicólogo Abraham Maslow. Todas las líneas de pensamiento expuestas en El hombre autorrealizadoabocan aquí a sus últimas consecuencias. En este libro se trata de biología, sinergia, creatividad, conocimiento, jerarquía de necesidades, relación entre experiencia vivencial y conocimiento, papel de la ciencia en la naturaleza humana, y, sobre todo, extensión hasta el límite de esta naturaleza humana.
Tomando como base a las personas que él llama autorrealizadoras, Maslow estudia la percepción superior de hechos y valores, la característica de la gente madura y generosa que posee una identidad fuerte y libre, más relacionada con el ser que con el llegar a ser. El concepto de sinergia se aplica tanto a los niveles individuales como interpersonales e intrapersonales. Y se le sitúa también en el contexto de la sociología. Maslow desarrolla sus grandes temas: las posibilidades latentes en el ser humano, la solidaridad reconciliada con la autorrealización, los niveles superiores de la conciencia, las «experiencias cumbre», la trascendencia.
La personalidad creadora es, en suma, la síntesis madura del creador de la psicología humanista, o también «Tercera Fuerza», la que permite sobrepasar la esterilizante antinomia de los «contrarios».
CULTURA: LA VERSIÓN DE LOS ANTROPÓLOGOS
ADAM KUPER
De repente, la cultura parece poder explicarlo todo, desde las guerras civiles hasta las crisis financieras o las estadísticas de divorcio. Sin embargo, cuando hablamos de cultura, ¿qué queremos decir exactamente? Adam Kuper rastrea el concepto de cultura desde los debates de principios del siglo XX hasta su adopción por las ciencias sociales norteamericanas bajo la tutela de Talcott Parsons. Este libro es el relato de las vicisitudes de esa idea a través de la antropología, la disciplina que adoptó la cultura como tema específico. El lector podrá comprender así la influencia de pensadores tan importantes como Clifford Geertz, David Schneider o Marshall Sahlins, así como de sus sucesores, autores todos ellos que representan la corriente principal de la antropología cultural norteamericana durante la segunda mitad del siglo XX, es decir, la tradición más prestigiosa de la antropología de nuestro tiempo. Escrito con pasión e ingenio, Cultura aclara un capítulo clave de la historia intelectual más reciente.
EL IDIOMA DE LA IMAGINACIÓN, DE IGNACIO GÓMEZ DE LIAÑO
El idioma de la imaginación. Ensayos sobre la memoria, la imaginación y el tiempo
En El idioma de la imaginación, Ignacio Gómez de Liaño nos sumerge en un fascinante recorrido por las ideas de Giordano Bruno, el filósofo y visionario napolitano del siglo XVI. Bruno, a través de su innovador método de la memoria, que combinaba imágenes, lugares y ruedas simbólicas, no solo pretendía perfeccionar la capacidad memorística del ser humano, sino ofrecerle una herramienta para la transformación interior. Según Bruno, la memoria no era simplemente una facultad pasiva, sino un medio activo para la reforma de la psique.
Para los pitagóricos, la memoria era capaz de salvar al hombre de su mortalidad, mientras que Platón, a través de su teoría de la anamnesis, la convirtió en el vehículo del saber esencial. En este recorrido, Plotino y la Gnosis se suman a la investigación sobre la memoria, la imaginación y el tiempo. Además, el libro analiza las propuestas de Descartes, Bacon, Leibniz y Vico, quienes desarrollaron proyectos de lenguajes filosóficos y sistemas de escritura universal.
Finalmente, El idioma de la imaginación aborda el cambio radical que Kierkegaard introdujo en el siglo XX al contraponer la memoria con la esperanza, destacando el «instante de decisión» que crea el futuro.
A través de esta vasta exploración filosófica, Ignacio Gómez de Liaño ilumina no solo la evolución de la memoria como concepto clave en la historia del pensamiento, sino también la estrecha relación entre la memoria, la imaginación y el tiempo, elementos fundamentales en la configuración del ser humano y su relación con el mundo.
Ignacio Gómez de Liaño nace en Madrid en 1946. Ha publicado más de treinta libros de poesía, filosofía, historia, novela, teatro, diario y ciencia, entre los que figuran: Los juegos del Sacromonte (1975), Arcadia (1981), El idioma de la imaginación – Ensayos sobre la memoria, la imaginación y el tiempo (1983), La mentira social – Imágenes, mitos y conducta (1989), El círculo de la sabiduría – Diagramas del conocimiento en el mitraísmo, el gnosticismo, el cristianismo y el maniqueísmo. Los mandalas del budismo tántrico (1998), Iluminaciones filosóficas (2001), Extravíos (2007), El Reino de las Luces. Carlos III entre el Viejo y el Nuevo Mundo (2015), Libro de los artistas (2016), El juego de las salas de Salas (2018), Democracia, islam, nacionalismo (2018), Filosofía y ficción (2020). Ha sido profesor en universidades de Madrid, Osaka y Pekín. A su poesía experimental han dedicado exposiciones el Museo de Arte Contemporáneo de Ibiza («1972 – Los juegos del Espinario», 2016) y el Museo Nacional Centro de Arte Reina Sofía («Ignacio Gómez de Liaño. Abandonar la escritura», 2019-2020).
Presentación: 1. El concepto del cuerpo humano. Acercamiento histórico El saco de humores El concepto paulino del cuerpo El hombre máquina El cuerpo pensante El concepto de cuerpo en las corrientes contemporáneas El paralelismo El dualismo filosófico El vitalismo El emergentismo idealista El dualismo trascendental Las corrientes materialistas mecanicistas El epifenomenismo El conductismo: fisicalismo radical El modelo materialista de Bunge El materialismo dialéctico.
2. El todo más desarrollado. Esquema de la evolución Esquema del modelo idealista contemplativo
Esquema del modelo mecanicista Esquema del modelo dialéctico materialista Esquema de la praxis
3. Los presocráticos. Introducción: conocimiento y poder Los protagonistas El ser y el no ser El idealismo radical El papel de los sentidos La teoría de los opuestos El avance científico El relativismo El punto de partida de la ciencia moderna
4. Filosofía moral versus filosofía de la naturaleza: Sócrates.
Hongos sagrados |
Juan Acevedo Peinado
El mundo de los hongos es tan amplio que va desde la simple levadura hasta variedades psicodélicas. Estos organismos, a veces fuera de nuestra vista, constituyen un reino diverso que sostiene a la mayoría de los sistemas vivos, generando lo que algunos científicos denominan «la red de la vida». Son, por ejemplo, la base de todos los antibióticos modernos, como el caso de la penicilina, descubierta por Alexander Fleming en 1928. En un momento en que la atención se centra en la psilocibina medicinal y su potencial terapéutico, Juan Acevedo Peinado , investigador y experto, indaga en cuestiones apremiantes de hoy: ¿Qué son realmente los hongos? ¿Cómo influyeron o influyen en la evolución de nuestra especie? ¿Qué es «la gran web verde» y cuál es nuestro lugar en ella? ¿Qué son las microdosis? ¿Cómo funcionan y para qué se utilizan? ¿Psilocybe en estado natural o psilocibina sintética? Este libro es una invitación a sumergirse en un universo maravilloso, donde ciencia e historia se entrelazan como una bitácora que nos guiará en un viaje que revelará la vida de los hongos, su clasificación, evolución, su aporte a la salud y a la solución de desafíos ambientales. Una aventura que nos mostrará cómo, además, pueden aliviar enfermedades y sanar nuestra mente.
«Un viaje a través de la historia intelectual con el fin de encontrar "los grandes monumentos de la invención humana": la Isla de Pascua, Machu Picchu, la biblioteca de Newton y el observatorio de Gauss, la Alhambra y las cuevas de Altamira. En cada lugar, Bronowski considera las cualidades del pensamiento y de la imaginación que hicieron que el hombre, primero analizara el mundo físico para a continuación, explorar las leyes y las estructuras invisibles por encima y por debajo de su superficie. El hombre asciende al descubrir la plenitud de sus propios dones .... lo que él crea en el camino son monumentos en las etapas de su comprensión de la naturaleza y de sí mismo.»
El libro "Realidad Mental y Mundos Posibles (Los Actos de la Imaginación que Dan Sentido a la Experiencia)", escrito por Jerome Bruner, es una obra fundamental para comprender cómo los seres humanos construyen significados y dan forma a sus experiencias mediante la imaginación y el lenguaje. En este texto, Bruner analiza cómo la mente humana no solo percibe y reacciona ante el mundo exterior, sino que también crea narrativas que estructuran nuestra realidad interna y las relaciones con los demás. Desde una perspectiva interdisciplinaria que combina psicología, lingüística y filosofía, el autor explora cómo los actos imaginativos son esenciales para entender la complejidad de la experiencia humana.
Bruner inicia la obra distinguiendo entre dos modos de pensamiento que estructuran la realidad mental: el pensamiento paradigmático y el narrativo. El pensamiento paradigmático, propio de la lógica y la ciencia, busca establecer categorías universales y relaciones causales; mientras que el pensamiento narrativo se enfoca en las historias, las intenciones y las acciones humanas en contextos específicos. Según el autor, aunque ambos modos son esenciales, la narrativa desempeña un papel central en nuestra capacidad para construir significado, ya que organiza eventos y experiencias de manera que puedan ser comprendidos en su contexto humano. La narrativa, además, permite interpretar la ambigüedad y lidiar con las contradicciones inherentes a la vida.
Uno de los aportes más destacados del libro es la noción de mundos posibles. Bruner argumenta que los seres humanos, a través de la imaginación, crean mundos alternativos que no solo reflejan la realidad, sino que también la transforman. Estos mundos posibles, construidos mediante el lenguaje y la narrativa, son fundamentales para la creatividad, la planificación y la resolución de problemas. El autor subraya que la capacidad de imaginar mundos alternativos no es una mera fantasía, sino una herramienta cognitiva poderosa que permite a las personas explorar nuevas posibilidades, anticipar consecuencias y generar innovación en diversos campos, desde la literatura hasta las ciencias.
Bruner también aborda el papel de la cultura en la formación de la realidad mental. Sostiene que la imaginación y la narrativa no operan en el vacío, sino dentro de marcos culturales que ofrecen significados compartidos y sistemas simbólicos. Estos marcos permiten que los individuos participen en una construcción colectiva de la realidad, mientras que al mismo tiempo limitan las posibilidades imaginativas al imponer normas y convenciones. En este sentido, Bruner muestra cómo la narrativa es un acto tanto individual como social, que conecta la experiencia personal con la historia y las tradiciones de una comunidad.
Otro aspecto fundamental que desarrolla Bruner es la relación entre narrativa y aprendizaje. Según el autor, el proceso educativo no debe limitarse a la transmisión de información, sino que debe fomentar la capacidad de los estudiantes para construir y comprender narrativas. Esta habilidad es clave para el pensamiento crítico y la resolución de problemas, ya que permite a los estudiantes situar los conocimientos dentro de contextos significativos. Bruner defiende una educación que promueva la exploración de mundos posibles y que valore la imaginación como una dimensión esencial del desarrollo humano.
En su conclusión, Bruner reflexiona sobre las implicaciones éticas y filosóficas de su análisis. Si bien la imaginación y la narrativa permiten a las personas construir significados y explorar posibilidades, también pueden ser usadas para manipular y distorsionar la realidad. Por ello, el autor subraya la importancia de desarrollar una conciencia crítica sobre cómo se construyen y utilizan las narrativas en diferentes contextos. "Realidad Mental y Mundos Posibles" es una obra que trasciende las fronteras disciplinarias y ofrece una visión rica y profunda de la mente humana como un generador de significados. Con su enfoque en la narrativa, la imaginación y la cultura, Bruner ilumina aspectos fundamentales de la experiencia humana, invitando al lector a reflexionar sobre el poder transformador de las historias que contamos y las realidades que creamos.
Albert Keller
Teoria General Del Conocimiento
¿Qué es teoría del conocimiento?
¿Por qué y para qué se dedica uno a ella?
¿Qué método, medios y orden hay que seguir o usar para su desarrollo?
La teoría del conocimiento investiga el significado del conocer del hombre en su condición de hombre y la función que el conocer tiene para la vida humana. Especialmente pregunta sobre la capacidad que tiene conocer de dirigirse hace sí mismo y de este modo proceder críticamente y posibilitar un obrar responsable. de la teoría del conocimiento resulta una imagen del hombre determinada por los conceptos de `verdad`, `libertad` y `saber`, y no sólo se orienta hacia la realidad de la vida, sino que también ofrece orientación para ello.
La obra Filosofía Natural (2013), escrita por Paul Feyerabend, es una exploración provocadora y heterodoxa de los fundamentos de la ciencia, la filosofía y la relación entre ambas disciplinas. Reconocido como uno de los pensadores más influyentes y controvertidos del siglo XX en el ámbito de la filosofía de la ciencia, Feyerabend desafía las concepciones tradicionales sobre el método científico, la objetividad y el progreso científico. A través de esta obra, Feyerabend aboga por un enfoque pluralista y crítico que cuestione las estructuras rígidas y dogmáticas que a menudo dominan la práctica científica y su interpretación filosófica.
El contexto histórico e intelectual de esta obra está marcado por un creciente escepticismo hacia los paradigmas establecidos en la filosofía de la ciencia. En un momento en que el positivismo lógico y el falsacionismo de Karl Popper dominaban el debate académico, Feyerabend propuso un enfoque alternativo conocido como "anarquismo epistemológico", según el cual no existe un único método científico universalmente válido. En Filosofía Natural , Feyerabend amplía esta perspectiva al explorar cómo las ideas científicas están profundamente influenciadas por factores culturales, históricos y sociales, y cómo la creatividad y la diversidad de métodos son esenciales para el avance del conocimiento.
Este libro es tanto una crítica a las pretensiones de objetividad absoluta de la ciencia como una defensa del pluralismo metodológico y la libertad intelectual.
📜 Análisis de los Principios Fundamentales
El Anarquismo Epistemológico: Cuestionando el Método Científico
Uno de los ejes centrales del libro es la defensa del anarquismo epistemológico, una postura que rechaza la idea de que exista un método científico único o universalmente aplicable. Feyerabend argumenta que la ciencia ha avanzado precisamente porque los científicos han utilizado una amplia variedad de métodos, incluidos aquellos que contradicen las normas establecidas.
Por ejemplo, explica cómo figuras como Galileo y Kepler lograron sus descubrimientos no siguiendo reglas rígidas, sino adoptando enfoques creativos y flexibles que desafiaron las convenciones de su época. Además, critica la idea de que la ciencia sea inherentemente superior a otras formas de conocimiento, como la mitología o la religión, señalando que estas también ofrecen perspectivas valiosas sobre el mundo.
"Todo vale en la búsqueda del conocimiento; no hay reglas fijas que garanticen el progreso científico."
Este principio subraya cómo Feyerabend interpreta la ciencia como una actividad profundamente humana y contingente, no como un proceso mecánico o infalible.
Ciencia y Cultura: La Influencia del Contexto Social
Otro aspecto clave del análisis es la relación entre la ciencia y su contexto cultural e histórico. Feyerabend destaca que las teorías científicas no son productos de una razón pura o abstracta, sino que están profundamente influenciadas por factores sociales, políticos y económicos.
Por ejemplo, aborda cómo el desarrollo de la física moderna en Europa estuvo ligado a transformaciones culturales como la Reforma Protestante y el Renacimiento, así como a intereses prácticos como la navegación y la guerra. Además, critica la tendencia a presentar la ciencia como una actividad neutral o apolítica, argumentando que esta narrativa oculta las dinámicas de poder que subyacen en la producción y difusión del conocimiento científico.
"La ciencia no es un reflejo de la realidad objetiva; es un producto de la interacción entre el ser humano y su entorno."
Este enfoque muestra cómo Feyerabend interpreta la ciencia como una práctica culturalmente situada y contingente.
Pluralismo Metodológico: La Importancia de la Diversidad
Un elemento distintivo del libro es la defensa del pluralismo metodológico como principio fundamental para el avance del conocimiento. Feyerabend argumenta que la imposición de un único método científico limita la creatividad y excluye enfoques alternativos que podrían ser igualmente válidos o incluso superiores en ciertos contextos.
Por ejemplo, explica cómo la medicina tradicional y las prácticas indígenas han sido marginadas por el predominio de la ciencia occidental, a pesar de su eficacia en muchos casos. Además, aboga por una actitud abierta hacia diferentes formas de conocimiento, reconociendo que cada una ofrece perspectivas únicas que pueden enriquecer nuestra comprensión del mundo.
"La diversidad de métodos es la clave para resolver problemas complejos y avanzar en el conocimiento."
Este principio resalta cómo Feyerabend interpreta el pluralismo como una herramienta esencial para la innovación y el progreso.
Relevancia Contemporánea: Reflexiones sobre Ciencia y Sociedad
Finalmente, Filosofía Natural sigue siendo relevante en el siglo XXI, especialmente en debates sobre la relación entre ciencia, tecnología y sociedad. En un mundo donde la ciencia enfrenta desafíos como la desconfianza pública, la desinformación y la instrumentalización política, Feyerabend nos invita a reflexionar sobre cómo podemos democratizar el conocimiento científico y hacerlo más accesible e inclusivo.
Además, destaca que su enfoque pluralista puede inspirar nuevas formas de pensar sobre problemas contemporáneos como la bioética, la inteligencia artificial y la crisis ecológica. Sugiere que, al reconocer la diversidad de métodos y perspectivas, podemos construir sistemas de conocimiento más justos y sostenibles.
"La ciencia no es una verdad absoluta; es una herramienta que debe estar al servicio de la humanidad."
Este principio subraya cómo Feyerabend interpreta la ciencia como una práctica que debe ser constantemente cuestionada y adaptada a las necesidades de la sociedad.
💬 Críticas y Debates Interpretativos
Objetividad vs. Subjetividad
¿Es posible defender la objetividad científica frente a críticas como las de Feyerabend? Este último argumenta que la objetividad es una ilusión y que debemos aceptar la inevitabilidad de la subjetividad en la ciencia.
Ciencia y Pseudociencia
¿Cómo distinguir entre ciencia y pseudociencia sin recurrir a criterios dogmáticos? Feyerabend sugiere que esta distinción es menos clara de lo que se suele pensar y que debemos ser cautelosos al descalificar enfoques alternativos.
Relevancia Contemporánea
¿Qué lecciones ofrece el análisis de Feyerabend para enfrentar los desafíos actuales? Sugiere que el pluralismo metodológico y la apertura hacia diferentes perspectivas pueden inspirar soluciones innovadoras y un mayor compromiso con la justicia social.
❓ Cuestiones Abiertas en Historia y Cultura
Identidad Cultural: ¿Cómo influyen las ideas científicas en la formación de identidades individuales y colectivas en contextos diversos?
Diálogo Intercultural: ¿Qué podemos aprender de diferentes tradiciones de conocimiento para abordar problemas globales como la desigualdad y la exclusión?
Educación Filosófica: ¿Cómo puede el estudio de la filosofía de la ciencia ayudar a formar ciudadanos más conscientes de la complejidad y la belleza del mundo?
“Esta es una colección de textos que pretende abordar los fenómenos culturales como sistemas significativos, es decir, como grandes texturas de causas y efectos. Y lo hace situándolos, tal como indica el propio texto, en marcos locales de conocimiento, en forma de ensayos variados cuya libertad de movimientos les permite ir más allá de lo habitual en la investigación tradicional: no sólo invocando la dificultad de una teoría general, sino, como se dijo en Library Journal, demostrando que un estudio antropológico de la cultura debe ser capaz de proporcionar ideas del mismo calibre que, por ejemplo, las de la hermenéutica de Paul Ricoeur o la fenomenología de Jürgen Habermas.” De este modo, Geertz se enfrenta a cuestiones como la relación entre las humanidades y las ciencias sociales, o la influencia de la semiótica en la antropología, para llegar a la conclusión de que la sociología no es una disciplina que, como anunciaba irónicamente Talcott Parsons, aún no ha empezado su andadura, sino una materia que se halla dispersa en varios sistemas.
La obra de René Girard podría resumirse en «una sola larga argumentación» presidida por dos ideas iluminadoras: el chivo expiatorio y el deseo mimético. A la reconstrucción de ese hilo conductor contribuyen ahora estas conversaciones en las que Girard, siguiendo las etapas de su vida y su obra, profundiza en el pensamiento clave de que la imitación lleva al conflicto pero actúa, al mismo tiempo, como fundamento de toda transmisión cultural. La teoría mimética prueba su fecundidad antropológica y epistemológica en calidad de reflexión sobre el origen de la cultura, el mecanismo del deseo y la violencia y la trascendencia del cristianismo, entendido éste como «toma de conciencia cultural y moral de la naturaleza sacrificial de nuestra sociedad».
LA CONSTRUCCIÓN DE IMAGINARIOS. HISTORIA Y CULTURA VISUAL EN IBEROAMÉRICA
La obra artística, entendida como concepto y objeto tangible en cualquiera de sus múltiples categorías técnicas y estéticas, se erige como una valiosísima fuente de información, no sólo por sus valores intrínsecos, como sus características formales, estilo o por quién fue creada, entre otros, sino también por su capacidad para representar y visibilizar aspectos de la vida cotidiana, símbolos del poder civil y religioso, creencias, devociones y ritos, sucesos históricos, elementos sociales, sentimientos o conexiones entre diversas manifestaciones plásticas, trascendiendo los límites de lo meramente artístico hasta convertirse en un objeto o artefacto que encapsula y preserva la cultura, el pensamiento y las inquietudes de una época determinada y un espacio geográfico concreto.
El presente volumen se compone de veintidós trabajos realizados por especialistas participantes en el Simposio de Historia y Cultura Visual, así como otros que han aceptado la invitación para compartir sus estudios. De igual modo que las aportaciones recogidas son bidireccionales entre el Nuevo Mundo y el Viejo Continente, sus autores proceden de instituciones académicas, culturales y centros de investigación ubicados en el espacio americano y el europeo, quedando visible la relevancia de estas temáticas en la actualidad a nivel internacional.
“Este libro reúne varios ensayos de excelente nivel que arrojan nueva luz sobre las implicaciones psicológicas y sociales de la escritura. Los autores de los ensayos, todos ellos distinguidos estudiosos del tema, investigan en profundidad las relaciones entre la oralidad y la escritura, sus respectivas tradiciones, las funciones que cumplen y los procesos psicológicos y lingüísticos que intervienen en ellas. Frente a la visión romántica de la escritura como «vía regia» hacia la racionalidad y la modernidad, esta obra incide en un punto de vista más fundacional. Los diferentes ensayos examinan en detalle la enorme variedad de los recursos del habla y de las finalidades concretas del empleo de la escritura, tales como el establecimiento de registros, el apoyo del estudio, la meditación en privado y consolidar la especialización y la organización de los conocimientos. Cultura escrita y oralidad es una obra fundamental para los investigadores e interesados en disciplinas como la psicología, pedagogía, lingüística, historia y literatura clásica”.
El espíritu innovador de los españoles es insuficiente para para llegar a ser una sociedad basada en el aprovechamiento del conocimiento. Uno de los caminos para intentar contribuir a paliar esta carencia, a medio y largo plazo, es la educación. Más allá de la inquietud habitual sobre las deficiencias del sistema educativo (rendimientos menores, abandono escolar, etc.), preocupa significativamente la pobreza en el terreno de los valores, es decir, en el campo intangible, que es donde se dirime la cualidad de las actitudes, donde el estudiante debe aprender a hacer suyos unos objetivos que previamente ha debido asumir. A través de ejemplos concretos de éxito, en los que se usan técnicas pedagógicas basadas en el aprendizaje activo y con el apoyo complementario de medios digitales, vemos cómo el sistema educativo español podría incrementar las oportunidades en las aulas para ejercitar las actitudes y aptitudes necesarias en la vida empresarial sostenible, es decir, las del emprendimiento sustentado en la innovación.
En "Historia de la Cultura en la Edad Moderna" (2017), Arturo Morgado García, un distinguido historiador español especializado en la Edad Moderna, nos ofrece a través del Servicio de Publicaciones de la Universidad de Cádiz una exploración exhaustiva y contemporánea de las transformaciones culturales que definieron el período comprendido entre los siglos XV y XVIII. Este libro es esencial para comprender la compleja interacción entre los cambios sociales, políticos, económicos y las expresiones culturales que sentaron las bases de la modernidad.
Morgado García aborda la cultura de la Edad Moderna no como un fenómeno monolítico, sino como un campo dinámico y multifacético en el que convivieron y chocaron diversas fuerzas. El autor examina cómo el Renacimiento, la Reforma y la Contrarreforma, el Barroco, la Ilustración y la emergencia de la ciencia moderna influyeron en las mentalidades, las formas de vida, el arte, la literatura, la religión, la educación y las prácticas cotidianas. El libro destaca la dialéctica entre tradición y cambio, mostrando cómo las ideas y los valores evolucionaron en respuesta a fenómenos como la expansión ultramarina, la urbanización, el desarrollo del capitalismo y el surgimiento de los Estados nacionales. Morgado García integra el análisis de las élites intelectuales y artísticas con el estudio de las culturas populares, la vida privada y las creencias de la gente común, ofreciendo una visión completa y equilibrada de la riqueza cultural de la época.
La obra de Arturo Morgado García profundiza en los siguientes aspectos: las Mentalidades y Cosmovisiones (el paso de una visión teocéntrica a una más antropocéntrica, la magia, la superstición, la brujería, el impacto de la imprenta en la difusión de ideas); la Religión y la Espiritualidad (la Reforma Protestante y sus consecuencias, la Contrarreforma Católica, las guerras de religión, el misticismo, la religiosidad popular); el Arte y la Arquitectura (del Renacimiento al Barroco y el Neoclasicismo, analizando sus características estéticas, sus funciones sociales y los principales artistas y obras); la Literatura y el Teatro (la emergencia de nuevos géneros, el desarrollo del drama, la poesía y la novela, y figuras clave como Cervantes, Shakespeare, Molière); la Ciencia y la Nueva Racionalidad (la Revolución Científica, el método experimental, el desarrollo de la astronomía, la física y la medicina, con Copérnico, Galileo, Newton); la Educación y la Difusión del Saber (la creación de academias, universidades, la alfabetización, la importancia de los libros y las bibliotecas); la Vida Cotidiana y las Costumbres (la familia, el matrimonio, la alimentación, las festividades, la higiene y la salud, la vestimenta); y el Impacto de la Expansión Europea (la influencia del encuentro con otras culturas en la mentalidad y la cultura europeas).
"Historia de la Cultura en la Edad Moderna" de Arturo Morgado García es, por lo tanto, una lectura esencial para estudiantes, profesores e investigadores de historia moderna, así como para cualquier persona interesada en la compleja evolución cultural de los siglos que marcaron el tránsito del medievo a la contemporaneidad. La obra destaca por su profundidad analítica, su rigor historiográfico y su capacidad para ofrecer una visión sintética y completa de un período crucial en la formación de la identidad occidental.
Bodei, Remo
- La vida de las cosas
(2013, Amorrortu)
En La vida de las cosas, Remo Bodei, uno de los filósofos italianos más importantes de la actualidad, nos ofrece una profunda y estimulante reflexión sobre la relación entre el ser humano y el mundo de los objetos. Publicado por Amorrortu en 2013, este libro se aleja de la filosofía tradicional, que ha tendido a ver las cosas como meros objetos inanimados, para adentrarse en la idea de que los objetos, desde una silla hasta una obra de arte, poseen una "vida" propia, una capacidad de influir en nuestra memoria, nuestra identidad y nuestra forma de ver el mundo. Bodei argumenta que no habitamos un mundo de meras utilidades, sino un universo simbólico donde los objetos son portadores de significado, de historias y de afectos.
El autor explora la vida de las cosas a través de distintos escenarios. En primer lugar, aborda la relación entre las cosas y la memoria. Un objeto, por insignificante que sea, puede ser un "receptáculo de recuerdos", una especie de catalizador que nos transporta a un momento del pasado. En segundo lugar, Bodei se sumerge en la relación entre las cosas y la identidad. El autor nos muestra cómo los objetos que poseemos, ya sean nuestros libros, nuestra ropa o los muebles de nuestra casa, nos definen y nos permiten construir un sentido de quiénes somos. Finalmente, el libro se adentra en el mundo de los bienes de consumo, analizando cómo el capitalismo, con su lógica de la obsolescencia programada y el consumo masivo, ha intentado silenciar la "vida" de las cosas, convirtiéndolas en objetos desechables. La propuesta de Bodei es una llamada a recuperar una relación más profunda y menos superficial con el mundo material que nos rodea.
La vida de las cosas es una obra indispensable para filósofos, sociólogos, antropólogos y cualquier persona interesada en la crítica de la cultura contemporánea. La edición de Amorrortu de 2013 es un valioso aporte que permite acceder a una obra que nos invita a mirar con otros ojos nuestro entorno cotidiano. El libro es un recordatorio de que la verdadera riqueza no reside en la cantidad de cosas que poseemos, sino en la profundidad de la relación que establecemos con ellas.
LA IMAGEN: ANÁLISIS Y REPRESENTACIÓN DE LA REALIDAD
Roberto Aparici, Genaro Fernández, Sara Osuna y Agustín García
En la sociedad actual, la omnipresencia de los medios de comunicación, especialmente los audiovisuales, nos mantiene en contacto permanente con una gran cantidad de imágenes en diversos formatos. A través del cine, la televisión, Internet, los videojuegos y la telefonía móvil, recibimos un flujo constante de imágenes que consumimos de manera a menudo indiscriminada. Sin embargo, esta aparente familiaridad con los formatos visuales no implica que los espectadores seamos verdaderos, en el sentido profundo del término, del lenguaje que articula estas imágenes ni de los entresijos que encierra.
Este constante bombardeo visual al que estamos expuestos diariamente no facilita necesariamente la capacidad de procesar o comprender las imágenes. Por el contrario, puede dificultar o impedir una reflexión crítica sobre aspectos como el alcance estético, el formato, la calidad, el contenido, la información, las intenciones o las ideologías que subyacen tras el lenguaje de las imágenes y su uso por los medios de comunicación.
El libro "La imagen. Análisis y representación de la realidad" estudia el proceso mediante el cual los diferentes medios de comunicación construyen la realidad y cómo estas representaciones interpretan el mundo que nos rodea. Leer una imagen, entendida como un texto visual, implica ir más allá de su simple observación. La lectura de la imagen, al igual que la de la palabra, requiere saber estructurar, reconocer y entender sus contenidos para poder analizarla de manera efectiva.
Con el respaldo de un notable despliegue de recursos visuales, este libro invita a los lectores a observar, leer y estudiar con una mirada crítica los acontecimientos de la realidad tal como son construidos por los medios de comunicación a través de las imágenes.
La estética del silencio: Susan Sontag sobre el arte como forma de espiritualidad y el papel paradójico del silencio en la cultura creativa
Por María Popova
“El impulso de crear comienza —a menudo de forma terrible y temerosa— en un túnel de silencio,” Adrienne Rich afirmó en su espectacular conferencia de 1997: Artes de lo posible. Pero fue exactamente tres décadas antes que otro de los intelectos más incisivos de la humanidad presentó el mejor —y más oportuno hoy— argumento a favor de la función generativa del silencio en una cultura creativa ahogada en ruido.
En La estética del silencio, el primer ensayo de su colección totalmente indispensable de 1969 Estilos de voluntad radical (biblioteca pública), Susan Sontag (16 de enero de 1933–28 de diciembre de 2004) examina cómo el silencio media el papel del arte como forma de espiritualidad en una cultura cada vez más secular.
Cada época tiene que reinventar el proyecto de “espiritualidad” para sí misma. (Espiritualidad = planes, terminologías, ideas de comportamiento encaminadas a resolver las dolorosas contradicciones estructurales inherentes a la situación humana, a la realización de la conciencia humana, a la trascendencia.)
En la era moderna, una de las metáforas más activas del proyecto espiritual es “el arte.” Las actividades del pintor, del músico, del poeta, del bailarín, una vez agrupadas bajo ese nombre genérico (un movimiento relativamente reciente), han demostrado ser un lugar particularmente adaptable para poner en escena los dramas formales que acosan a la conciencia, siendo cada obra de arte individual un paradigma más o menos astuto para regular o reconciliar estas contradicciones. Por supuesto, el sitio necesita una renovación continua. Cualquier objetivo que se establezca para el arte eventualmente resulta restrictivo y se compara con los objetivos más amplios de la conciencia. El arte, en sí mismo una forma de mistificación, sufre una sucesión de crisis de desmitificación; los objetivos artísticos más antiguos son atacados y, aparentemente, reemplazados; se vuelven a dibujar mapas desgastados de la conciencia.
Pero el arte moderno, sostiene Sontag, es tanto una forma de conciencia como una respuesta a nuestro anhelo de anticonciencia, hablando de lo que ella llama “la necesidad o capacidad de la mente para el autoextrañamiento”:
El arte ya no se entiende como conciencia que se expresa y, por tanto, implícitamente, se afirma a sí misma. El arte no es conciencia per se, sino más bien su antídoto — evolucionado desde dentro de la conciencia misma.
Como tal, el arte usurpa el papel que la religión y el misticismo tenían anteriormente en la vida humana —algo para satisfacer nuestro “anhelo por la nube del desconocimiento más allá del conocimiento y por el silencio más allá del habla” La saciedad espiritual que surge de este diálogo entre arte y antiarte, señala Sontag, requiere la búsqueda del silencio. Para el artista serio, el silencio se convierte “en una zona de meditación, preparación para la maduración espiritual, una prueba que termina en obtener el derecho a hablar”
En una contraparte de su advertencia posterior de que La publicidad es “algo muy destructivo” para cualquier artistaSontag considera que el celo que debe tener el artista para proteger esa zona de silencio —una noción de particular urgencia en nuestra era de expectativas tiránicas con respecto a los artistas’ es el compromiso con las redes sociales:
En lo que a él respecta, el artista se siente continuamente tentado a cortar el diálogo que mantiene con el público. El silencio es la extensión más lejana de esa renuencia a comunicarse, de esa ambivalencia sobre el contacto con el público… El silencio es el gesto sobrenatural supremo del artista: con el silencio, se libera de la esclavitud servil hacia el mundo, que aparece como patrón, cliente, consumidor, antagonista, árbitro y distorsionador de su obra.
Y, sin embargo, en un sentimiento que recuerda la astuta observación de Kierkegaard de que Expresar desprecio sigue siendo una demostración de dependencia, Sontag reconoce que el gesto de silencio en la abdicación de la sociedad sigue siendo “un gesto altamente social” Ella escribe:
Una decisión ejemplar de este tipo sólo puede tomarse después de que el artista haya demostrado que posee genio y lo haya ejercido con autoridad. Una vez que ha superado a sus pares según los estándares que reconoce, a su orgullo sólo le queda un lugar por recorrer. Porque ser víctima del anhelo de silencio es ser, en un sentido aún mayor, superior a todos los demás. Esto sugiere que el artista ha tenido el ingenio de hacer más preguntas que otras personas y que posee nervios más fuertes y estándares de excelencia más elevados.
El silencio, entonces, no se ejerce en lo absoluto sino en grados, mediando entre arte y antiarte, entre conciencia y anticonciencia:
La elección del silencio por parte del artista moderno ejemplar rara vez llega a este punto de simplificación final, de modo que se queda literalmente en silencio. Lo más habitual es que siga hablando, pero de una manera que su público no pueda oír…
El hábito crónico del arte moderno de disgustar, provocar o frustrar a su público puede considerarse como una participación limitada y indirecta en el ideal del silencio que ha sido elevado como un estándar importante de “seriedad” en la estética contemporánea.
Pero también es una forma contradictoria de participación en el ideal del silencio. Es contradictorio no sólo porque el artista sigue realizando obras de arte, sino también porque el aislamiento de la obra respecto de su público nunca dura… Goethe acusó a Kleist de haber escrito sus obras para un “teatro invisible” Pero eventualmente el teatro invisible se vuelve “visible.” Lo feo, discordante y sin sentido se vuelve “hermoso.” La historia del arte es una secuencia de transgresiones exitosas.
[…]
Comprometido con la idea de que el poder del arte se encuentra en su poder de negación, el arma definitiva en la guerra inconsistente del artista con su público es acercarse cada vez más al silencio.
Y, sin embargo, señala Sontag, el silencio es relacional — si bien puede ser la intención del artista, nunca puede ser la experiencia del público. (Para dar un ejemplo supremo, no necesitamos mirar más allá de Juan Cage, quien incluso durante su imposición más contundente del silencio fue en diálogo dinámico con la audiencia sobre el cual se imponía el silencio.)
De hecho, Sontag brilló lateralmente sobre esta noción tres años antes en su obra maestra Contra la interpretación — ¿Qué es la interpretación sino el acto de llenar el silencio del artista con el ruido del público? Ella escribe:
Sin embargo, el silencio no existe en un sentido literal, ya que experiencia de una audiencia. Significaría que el espectador no era consciente de ningún estímulo o que era incapaz de dar una respuesta… Mientras el público, por definición, esté formado por seres sintientes en una situación “,” es imposible que no tenga respuesta alguna.
[…]
No hay superficie neutral, no hay discurso neutral, no hay tema neutral, no hay forma neutral. Algo es neutral sólo con respecto a otra cosa — como una intención o una expectativa. Como propiedad de la obra de arte misma, el silencio sólo puede existir en un sentido cocido o no literal. (Dicho de otro modo: si una obra existe, su silencio es sólo un elemento de ella) En lugar de un silencio crudo o logrado, se encuentran varios movimientos en la dirección de un horizonte de silencio en constante retroceso — movimientos que, por definición, nunca pueden consumarse por completo.
Ilustración de John Vernon Lord de una edición rara de A través del espejo y lo que Alicia encontró allí.
Ella ilustra esto con la escena clásica de Lewis Carroll A través del espejo, donde Alice se encuentra con una tienda “llena de todo tipo de cosas curiosas” y, sin embargo, cada vez que mira de cerca un estante, aparece “bastante vacío, aunque los demás a su alrededor estaban abarrotados como podían contener” El silencio, de manera similar, es relacional más que absoluto:
“El silencio” nunca deja de implicar su opuesto y de depender de su presencia: así como no puede haber “arriba” sin “abajo” o “izquierda” sin “derecha,” así también hay que reconocer un entorno circundante de sonido o lenguaje para reconocer el silencio…
Un vacío genuino, un silencio puro no es factible — ni conceptual ni de hecho. Aunque sólo sea porque la obra de arte existe en un mundo provisto de muchas otras cosas, el artista que crea silencio o vacío debe producir algo dialéctico: un vacío pleno, un vacío enriquecedor, un silencio resonante o elocuente. El silencio sigue siendo, ineludiblemente, una forma de expresión (en muchos casos, de denuncia o acusación) y un elemento del diálogo.
El silencio, sostiene Sontag, es también una forma de dirigir la atención. En un pasaje triplemente oportuno hoy, medio siglo después de los medios de comunicación que llaman la atención, escribe:
El arte es una técnica para centrar la atención, para enseñar habilidades de atención… Antes la tarea del artista parecía ser simplemente la de abrir nuevas áreas y objetos de atención. Esa tarea todavía se reconoce, pero se ha vuelto problemática. La propia facultad de atención ha sido puesta en tela de juicio y sometida a estándares más rigurosos…
Quizás la calidad de la atención que uno presta a algo sea mejor (menos contaminada, menos distraída) cuanto menos se le ofrezca. Amueblado de arte empobrecido, purgado por el silencio, uno podría entonces comenzar a trascender la frustrante selectividad de la atención, con sus inevitables distorsiones de la experiencia. Lo ideal sería poder prestar atención a todo.
Muchos años después, Sontag lo haría aconsejar a los aspirantes a escritores aprender a “prestar atención al mundo” como la habilidad más importante de contar historias. El silencio, sostiene aquí, nos invita a prestar una atención desinteresada e inconsciente al mundo que el artista está creando. En un sentimiento que explica por qué no hay comentarios sobre Recolección de cerebros y captura el agudo hambre espiritual actual por un espacio para la contemplación no reactiva en medio de una cultura de difusión reactiva de opiniones, escribe Sontag:
La contemplación, en sentido estricto, implica el olvido de uno mismo por parte del espectador: un objeto digno de contemplación es aquel que, en efecto, aniquila al sujeto que lo percibe… En principio, el público puede ni siquiera añadir su pensamiento. Todos los objetos, correctamente percibidos, ya están llenos.
[…]
La eficaz obra de arte deja silencio a su paso. El silencio, administrado por el artista, es parte de un programa de terapia perceptiva y cultural, a menudo siguiendo el modelo de la terapia de choque más que de la persuasión. Aunque el medio del artista sean las palabras, puede participar en esta tarea: el lenguaje puede emplearse para comprobar el lenguaje, para expresar mutismo… El arte debe montar un ataque a gran escala contra el lenguaje mismo, por medio del lenguaje y sus sustitutos, en nombre del estándar del silencio.
El arte de nuestro tiempo es ruidoso con llamamientos al silencio. Un nihilismo coqueto, incluso alegre. Uno reconoce el imperativo del silencio, pero sigue hablando de todos modos. Al descubrir que uno no tiene nada que decir, busca una manera de decir eso.
La interpretación de las culturas
“El impulso de crear comienza —a menudo de forma terrible y temerosa— en un túnel de silencio,” Adrienne Rich afirmó en su espectacular conferencia de 1997: Artes de lo posible. Pero fue exactamente tres décadas antes que otro de los intelectos más incisivos de la humanidad presentó el mejor —y más oportuno hoy— argumento a favor de la función generativa del silencio en una cultura creativa ahogada en ruido.
