jueves, 26 de junio de 2025

Ulyses te persigue.


 Peligrosa, voyeurista, transgresora, emocionante: Anne Enright en James Joyceis Ulysses a los 100 años


Vladimir Nabovok dibujó el mapa de Dublín del Ulises de Joyce


Mi madre lo consideraba un texto sucio, pero este libro profundamente democrático ha liberado a las autoras irlandesas

Por Anne Enright

 


Cuando era joven, crecí en Dublín, Ulises fue considerada la novela más grande del mundo y el libro más sucio jamás escrito. Compré una copia tan pronto como tuve dinero y me la quitaron cuando mi madre me descubrió leyéndola – aunque Lolita, por alguna razón, había pasado desapercibido en nuestra casa. Tenía 14 años. Estaba indignado, encantado conmigo mismo y un poco confundido. Ulises contenía algo peor que el sexo, claramente, y no sabía lo que podría ser.



“Es muy escatológico,” dijo mi madre y luego, “¡Míralo!” lo cual es ciertamente una forma de desarrollar un vocabulario de niceas, aunque la definición no me dejó más adelante. ¿Qué podría ser tan terrible – o tan interesante – sobre ir al baño? Después de mucha discusión, puse el libro en el ático, para ser derribado cuando hubiera alcanzado la mayoría de edad. Cuatro años después, lo recuperé y leí la cosa hasta el final, aunque creo que me salté algunas de las cosas en el burdel, que parecía no contener información real sobre burdeles, o demasiada información, ninguna de las cuales era real, y que manejó todo esto con gran extensión.



Claramente me faltaba algo. A veces era difícil saber si un personaje estaba haciendo algo o solo pensando en hacerlo y esta constante sensación de potencial le daba a Joyceans un gran mirando mira. Mientras tanto, era un gran genio, por lo que las discusiones sobre lo que Joyce quería decir con una u otra línea eran aireadas, pedantes y tan propiamente masculinas que me resultó difícil unirme. Leer Ulises hizo que un hombre fuera muy inteligente, claro y una mujer no inteligente, pero intrigantemente sucio. Para algunos de estos tipos intelectuales, al menos, había algo un poco espeluznante en la forma en que decían: “¿Catorce?”


La ironía es que la libertad que Joyce trajo a la tradición irlandesa ha sido más útil para las escritoras que para los hombres. Su legado herético ha sido recibido como un regalo por escritores como Edna OyBrien, McBride Eimear y María Costello, mientras su genio innovador es más a menudo declarado una carga por los hombres.



Aquí hay una cosa: no hay sexo en Ulises – todo es sexo recordado o anticipado, toda la mermelada de mañana y la mermelada de ayer y ninguna mermelada en el largo día del libro en sí. Una novela que está interesada en el amor y fascinada por el cuerpo no contiene una unión apasionada, a menos que cuentes a Molly Bloom con Blazes Boylan, que es intuido por su marido, pero que sucede fuera del escenario.


Las cosas suceden en el libro, como lo hacen en cualquier día ordinario, pero, como la mayoría de nuestros días, Ulises contiene muy poca trama. Dos hombres, Leopold Bloom y Stephen Dedalus, deambulan por Dublín, chocan entre sí y forman una conexión. Bloom es suave, rumiativo, tal vez un poco masoquista: está felizmente presente en su cuerpo, cómodo en su propia piel. Dedalus es más cerebral y muy infeliz: está de luto por su madre y profundamente avergonzado de su blaggard de un padre (el siempre divertido Simon Dedalus) que deja a su propia familia sin dinero para la comida. Ambos hombres están atrapados por traiciones trágicas e imposibilidades que se hacen menos imposibles, menos onerosas al encontrarse. Esto parece muy poco que suceda en un libro tan grande –, pero también es algo sorprendente que suceda y para lograrlo, el libro hace cosas heroicas y notables.




 

Comienzan el día con el desayuno.

Bloomings es ahora famoso, y se sirve cada año en Dublín en Bloomsday, el 16 de junio, el día en que se establece el libro. Después de colocar una bandeja para su esposa, Molly, se corta para comprar un riñón de cerdo para sí mismo; “una glándula húmeda y tierna” con su – después de décadas de Bloomsdays, ligeramente tedioso – “fine tang de orina ligeramente perfumada”.


Las calles por las que caminan los hombres fueron investigadas obsesivamente por Joyce, quien luego se negó a describirlas para el lector de cualquier manera convencional. A medida que pasan las horas, sus mentes se vuelven más porosas para el mundo. Las voces interrumpen, los pensamientos se entrometen. Ya no sabemos quién está contando la historia, o desde qué punto de vista.


Interior - Ulises

Ilustración: Eiko Ojala/The Guardian

Al anochecer, una escena extrañamente romántica resulta ser sobre Bloom masturbándose en Sandymount Strand, para el aparente deleite de una joven sentada en una roca. Este fue el episodio que prohibió definitivamente el libro en los Estados Unidos, tal vez porque el estilo era tan claro que no había duda del contenido.


“Pero todo es una parodia!” el lector inteligente llora, tal vez un poco incómodo. Los fuegos artificiales explotan. La prosa se fragmenta, se acumula, se vuelve máxima, se vuelve psicótica. En el burdel de Bella Cohen, Bloom es acusado, crucificado, convertido en mujer, violado. Dedalus ve el fantasma de su madre, Bloom ve la aparición encantadora de su hijo muerto hace mucho tiempo. Dedalus destroza la articulación, se mete en una pelea, queda brevemente inconsciente. Después de lo cual, los dos aventureros regresan al lugar de Blooming para tomar una tranquila taza de cacao y el libro se queda dormido en la mente de Molly Bloom.


Entonces, aparte de todo lo que puedas imaginar, no pasa mucho en Ulises.



Joyce quería que el libro fuera “encyclopedic”. Además de pensamientos elevados y emociones cariñosas, contiene mucho que es pequeño o de mente pequeña; desde el manguito deshilachado de Dedalusus mientras mira hacia la inmensidad de la Bahía de Dublín, a la horquilla Molly corre por la página para encontrar la palabra “metempsychosis”. También está fascinado por las cosas que vilipendiamos o encontramos repugnantes. A pesar de Buck Mulliganans maravillosa evocación del mar, “¡Thalatta! ¡Thalatta! Ella es nuestra gran madre dulce”, cien años después, es la “snotgreen” la que se pega.


Recientemente, me sorprendieron los estudiantes que sabían todo sobre los intereses sexuales de nicho de Joyce, y muy poco sobre su trabajo. Hay un meme de dibujos animados – una persona solitaria en una taquilla que anuncia las novelas, mientras que cientos hacen cola para ver algo llamado “Fart Letter”. Joyce escribió a su compañera Nora cuando estaba solo en Dublín en 1909, y falló miserablemente en publicar Dubliners. Él la llamó su “dirty little fuckbird” y mostró un interés urgente e impío en el contenido de su parte trasera. A medida que van los pecadillos, este carece de glamour. Los estudiantes ciertamente lo pensaron, y usaron la tontería para despedir al escritor por completo.



(Oh, mi corazón!)


“Si puedes pensarlo,” dije. “Joyce lo escribiría.” El descubrimiento de estas cartas enfocó a la coprofilia de Leopold Bloomings (muy fugaz) y avivó la discusión sobre cómo era “dirty” Joyce. Perdió su virginidad con una prostituta a la edad de 14 años, estaba interesado en los tríos, pero nunca pareció obtener uno. ¿Cuándo un hombre felizmente casado debe ser considerado desordenado? Una reciente disputa crítica debatió si tenía sífilis, que estaba muy extendida en ese momento, en lugar del síndrome autoinmune de Reiterita, que generalmente se da como la causa de su visión defectuosa.


Hay una referencia astuta a la sífilis en la primera página, pero Ulises está muy lejos de estar plagado de viruela. Es, sin embargo, excremental, feliz de rascar una picazón y también para acomodar el voyeurismo, el fetichismo y lo que sea que llames acciones encubiertas de Bloomings en Sandymount Strand. Algo allí para todos, se podría decir, aunque promulgado en un espacio público, estos intereses generalmente se consideran depredadores y misóginos.


Las mujeres tienen niveles consistentemente más altos de disgusto que los hombres. En general, es menos probable que hablemos (sobre) mierda. Ulises está lleno de hombres que hacen precisamente eso: bromear entre sí de esa manera tan masculina y heroica. Con todo, es un libro muy masculino.



Y luego, al final, está Molly Bloom.


¿Es ella suficiente? Su soliloquio fue aclamado como “liberating” por la forma en que reconoció, en 1922, el poder del deseo sexual femenino. Y aunque sus pensamientos contienen la sombra de las propias fantasías de Joyce, Molly es en gran medida su propia persona, un espíritu libre y nadie.


“Las obras de James Joyce son notables en su franqueza sobre la sexualidad y su sensibilidad al valor de la experiencia femenina.” En 2018, una carta en la Revisión Modernista, firmada por 100 académicos de todos los géneros, describió las contradicciones en el trabajo de Joyceis como a veces se desarrollaban en el mundo real. Estos académicos pidieron a la comunidad Joycean “ que tome medidas significativas para reducir los incidentes de acoso sexual, comportamiento inapropiado, abuso e incluso asalto en conferencias, talleres, etc, escuelas de verano y cualquier otro evento afiliado a la comunidad”.


Ulises es un texto vivo, cambiante y profundamente humano, que también es muy divertido. Hace que el mundo sea más grande

La propia racha de maldad de los escritores no estaba desconectada de su grandiosidad. Más a menudo, privilegiamos a los grandiosos; los imposiblemente altos o inalcanzables. La semana pasada recibí un correo electrónico preguntando sobre “la carga de enfrentar a Joyce por el novelista irlandés contemporáneo”. Le respondí que no tenía interés en confrontar a nadie (qué?!) y esa Joyce no era una carga, sino una gran bendición. También a veces me preguntan cómo puedo escribir “en la sombra” de Joyce, como si su trabajo fuera una especie de oscuridad, y no una gran luz para mí.


Estas preguntas son sobre Joyce como genio y monumento, y no sobre Joyce como transgresor e disruptor – como tal, hacen que su trabajo sea un mal servicio. Joyce era muy ejercida por el problema de los padres, especialmente los malos. Masculino como puede ser, Ulises es un libro seriamente antipatriarcal.


El soliloquio de Mollyys fue un gran momento histórico para las mujeres, pero no parece especialmente liberador, en estos días, dar la gran noticia de que las mujeres piensan en el sexo (¿realmente? No sabía que podíamos). Sin embargo, las escritoras aún deben ser mujeres en todo momento – estamos implacablemente encarnadas –, por lo que el hecho de que Leopold Bloom viva tan completamente en su cuerpo se siente igualitario, para mí. Lo que encuentro liberador sobre Ulises no es solo la forma en que el lenguaje se pone debajo de la piel, sin embargo, es la forma en que el lenguaje movimientos.





Joyce se negó a arreglar el significado de las palabras en la página y dejó al lector valerse por sí mismo. Por lo tanto, el contenido puede no ser realmente impactante, pero el libro se siente emocionante – como si pudiera volverse impactante en cualquier momento. Cualquier cosa puede agitar en el cuerpo o la conciencia de un personaje, en el cuerpo o la conciencia del lector. Mi madre tenía razón al considerarlo un texto peligroso. Lo que preocupaban a los censores era el funcionamiento sin censura de sus propias mentes.


Más que cualquier otro libro, Ulises trata sobre lo que sucede en la cabeza de los lectores. El estilo nos obliga a elegir un significado, está diseñado para hacernos sentir inciertos. Esto lo convierte en un trabajo profundamente democrático. Ulises es un texto vivo, cambiante y profundamente humano que también es muy divertido. Hace que el mundo sea más grande.


Alrededor de un tercio de los que intentan el libro no lo terminan, según una encuesta de Bloomsday en un sitio web de noticias irlandés. Nunca consideré que esto fuera un problema. No estoy seguro de que puedas terminar Ulises. Estoy seguro de que nunca se puede entender completamente. Creo que lo sabía instintivamente a los 14 años; un momento en que vivía dentro y no fuera de las palabras en la página, un momento en que muchos libros estaban más allá de mi comprensión, y eso estuvo bien.


La reedición del aniversario de Ulises es publicada por Vintage.

 Los otros Ulyses ( Odiseo)



Odiseo o Ulises (en griego clásico: Ὀδυσσεύς; en griego moderno: Οδυσσέας; Ulixes en latín)

Ulises / Odiseo en obras literarias, de teatro, historieta, cine y televisión.

En el Áyax, de Sófocles, se narra cómo, a la muerte de Aquiles, Odiseo hereda sus armas. En la disputa por tan preciado trofeo prevalece sobre Ayax Telamonio, principal guerrero de los griegos mientras Aquiles estuvo fuera de la batalla. Esto no solo simboliza la importancia del personaje, sino el cambio del paradigma de héroe y, por lo tanto, de valores. El héroe principal ya no es el guerrero más valiente y esforzado, quien más se destaca en la batalla, sino el más inteligente, el que es capaz de obtener mayores resultados con menores sacrificios.
La comedia de Pedro Calderón de la Barca El mayor encanto, Amor o El mayor hechizo, Amor se centra en las peripecias de Ulises y su tripulación en la isla de la maga Circe.
En La Divina Comedia Odiseo y Diomedes comparten un flamígero castigo en el octavo saco donde son castigados por haber profesado astutos y fraudulentos consejos sin reparar en equidad alguna. Y, sobre todo, porque no permaneció en Ítaca sino que se hizo de nuevo a la mar, franqueando incluso las columnas de Hércules, hasta que una inmensa ola los hunde. Es una prueba más del poco aprecio de la Edad Media por Ulises. Solo en el Renacimiento se conocerá la Odisea en el texto original griego y comenzará un redescubrimiento de Ulises. Una muestra de ello se encuentra en el hecho de que en Os Lusíadas de Luís de Camões se atribuye a Ulises la fundación de Lisboa.
James Joyce dio el nombre latino de Odiseo a su Ulises, donde retrata a lo largo de un día completo de veinticuatro horas la vida del Dublín de 1904, pero la conexión con la epopeya de Homero en esta difícil novela irlandesa es todavía hoy inextricable y sujeta solo a conjeturas, puesto que aparentemente no hay ninguna conexión argumental o de planteamiento entre ambas obras, más allá de la coincidencia de nombres y del hecho de que ambas tienen como tema central los sucesos del protagonista.



El italiano Giovanni Pascoli incluye en una de sus obras un largo poema titulado L'ultimo viaggio, en que se ve a Ulises volviendo a hacerse a la mar hasta morir.
Por otro lado, el griego Constantino Cavafis escribe un importante poema, Ítaca, en que —dirigiéndose al lector— explica que no espere nada de Ítaca a su vuelta: el viaje en sí será lo más importante.
Ya en 1905, Georges Méliès realizó la que probablemente es la primera de muchas películas de cine sobre Odiseo: L'Île de Calypso: Ulysse et le géant Polyphème.
En 1938, el cretense Nikos Kazantzakis publica La Odisea: una secuela moderna inspirada en el relato homérico compuesto por 33.333 versos, que comenzó a escribir en el 1924. La obra narra los sucesos posteriores al regreso de Odiseo a Ítaca.
En 1954 se realiza Ulises, una superproducción italoestadounidense dirigida por Mario Camerini, con la interpretación de Kirk Douglas como Ulises, Anthony Quinn y Silvana Mangano. Considerada una de las mejores adaptaciones de la obra y una de las primeras superproducciones del cine europeo.
La novela de 1961 Tiempo de silencio de Luis Martín-Santos retoma las peripecias de un Odiseo moderno contadas en un estilo narrativo muy inspirado en el Ulises de James Joyce.




En 1981 se realizó la serie franco-japonesa de dibujos animados para televisión Ulises 31, que combinaba personajes y argumentos inspirados en la Odisea con elementos de viajes espaciales de ciencia ficción.
En 1969 el cantautor español Joan Manuel Serrat compuso la canción Penélope, la cual, introduciendo algunos elementos modernos, está inspirada en la espera de la esposa de Odiseo tras anunciarle su partida, y en cómo ella es incapaz de reconocerlo tras su regreso.
O Brother, Where Art Thou? es una película de comedia-aventura realizada por los hermanos Coen. Lanzada en el año 2000, la acción se sitúa en Misisipi en 1937, durante la Gran Depresión. La película es una adaptación libre de la Odisea de Homero, como se menciona en los créditos de inicio.
En 2002 el cantautor y poeta español Javier Krahe publicó la canción "Como Ulises" perteneciente a su álbum Cábalas y cicatrices. En ella se narra la historia de Ulises, con el rigor de los textos originales, salvo por el final, y con matices modernos y coloquiales propios de Krahe.
En 2004 aparece Odiseo en la película de Wolfgang Petersen, Troya. La película basada en la Ilíada de Homero relata la Guerra de Troya y también incluye material de la Eneida, de la Odisea y de Virgilio. El papel fue interpretado por el británico Sean Bean.




Apéndices 

En el Áyax de Sófocles, se narra cómo, a la muerte de Aquiles, Odiseo /Ulises hereda sus armas. En la disputa por tan preciado trofeo prevalece sobre Ayax Telamonio, principal guerrero de los griegos mientras Aquiles estuvo fuera de la batalla. Esto no sólo simboliza la importancia del personaje, sino el cambio del paradigma de héroe y, por lo tanto, de los valores. El héroe principal ya no es el guerrero más valiente y esforzado, quien más se destaca en la batalla, sino el más inteligente, quien es capaz de obtener mayores resultados con menores sacrificios.

 James Joyce dio el nombre latino de Odiseo a su Ulises, donde retrata a lo largo de un día completo de veinticuatro horas la vida del Dublín de 1904, pero la conexión con la epopeya de Homero en esta difícil novela irlandesa es todavía hoy inextricable y sujeta sólo a conjeturas, puesto que aparentemente no hay ninguna conexión argumental o de planteamiento entre ambas obras, más allá de la coincidencia de nombres y del hecho de que ambas tienen como tema central los sucesos del protagonista. Está considerada además como la novela más ambiciosa y compleja del siglo XX.

 Otros autores que hacen referencia en sus novelas a Ulises u otros personajes de la Odisea son: Ramón Pérez de Ayala en la novela Prometeo; Armando Palacio Valdés en La aldea perdida; Manuel Vicent en Son de Mar; Álvaro Cunqueiro en Las mocedades de Ulises; Luis Goitisolo en La cólera de Aquiles; Luis Martín-Santos que retoma las peripecias de un Odiseo/Ulises moderno contadas en un estilo narrativo muy inspirado en el Ulises de James Joyce en la novela Tiempo de silencio, etc.




También en teatro son conocidas las adaptaciones de autores como Antonio Buero Vallejo en La tejedora de sueños; Gonzalo Torrente Ballester en El retorno de Ulises; Antonio Gala en ¿Porqué corres Ulises? o Fernando Sabater en El último desembarco. También la comedia de Pedro Calderón de la Barca El mayor encanto, amor (o El mayor hechizo, amor) se centra en las peripecias de Ulises y su tripulación en la isla de la maga Circe. En La Divina Comedia Odiseo y Diomedes comparten un flamígero castigo en el octavo saco donde son castigados por haber profesado astutos y fraudulentos consejos sin reparar en equidad alguna. Y, sobre todo, porque no permaneció en Ítaca sino que se hizo de nuevo a la mar, franqueando incluso las columnas de Hércules, hasta que una inmensa ola los hunde. Es una prueba más del poco aprecio de la Edad Media por Ulises. Sólo en el Renacimiento se conocerá la Odisea en el texto original griego y comenzará un redescubrimiento de Ulises. Una muestra de ello se encuentra en el hecho de que en Os Lusíadas de Luís de Camões se atribuye a Ulises la fundación de Lisboa.

 En poesía son múltiples los textos que de una forma u otra tocan alguno de los variados temas del largo viaje de Ulises. Cabe destacar autores como Salvago, Álvaro Salvador, Víctor Botas o Aurora Luque. Son dignos de contarse como muestras de la vitalidad actual del tema de Ulises las recreaciones de Carlos Clementson en su poema titulado El viajero; las de Amalia Iglesias Serna en su Ítaca no existe o las de José Julio Cabanillas en su breve composición titulada Ulises. El italiano Giovanni Pascoli incluye en una de sus obras un largo poema titulado L’ultimo viaggio, en que se ve a Ulises volviendo a hacerse a la mar hasta morir. Por otro lado, el griego Constantino Cavafis escribe un importante poema, Ítaca, en que —dirigiéndose al lector— explica que no espere nada de Ítaca a su vuelta: el propio viaje será lo más interesante.




En cine podemos destacar en 1905, la película que Georges Méliès realizó y que probablemente sea la primera de muchas películas de cine sobre Odiseo: L’Île de Calypso: Ulysse et le géant Polyphème; en 1954 se realiza Ulisse (The Loves and Adventures of Ulysses), una superproducción italoamericana dirigida por Mario Camerini, con la interpretación de Kirk Douglas como Ulises, Anthony Quinn y Silvana Magnano. Considerada una de las mejores adaptaciones de la obra y una de las primeras superproducciones del cine europeo.

 En 1981 se realizó la serie franco-japonesa de dibujos animados para televisión Ulises 31, que combinaba personajes y argumentos inspirados en la Odisea con elementos de viajes espaciales de ciencia ficción.

 O Brother, Where Art Thou? es una película de comedia-aventura realizada por los hermanos Coen. Lanzada en el año 2000, la acción se sitúa en Mississippi en 1937, durante la Gran Depresión. El filme es una adaptación libre de la Odisea de Homero, como se menciona en los créditos de inicio.

 En otras artes como la arquitectura, la escultura o la pintura también quedo reflejada la repercusión del mito.
En arquitectura destacan los numerosos templos dedicados a los dioses, podemos nombrar aquí el templo de Poseidón en Paestrum o el de Apolo en Delfos.
En la escultura también hay numerosas obras que hacen referencia a hechos mitológicos como los que pueden verse tallados en los frisos del Tesoro de los Siphios, en el Templo de Apolo y que muestran una de las batallas de Troya; la cabeza de la diosa Atenea en el Museo Arqueológico de Atenas; a la ninfa Calipso de Vassil,etc.




Por último en lo referente a pintura, existen innumerables obras que recrean la historia de Ulises y donde se representan a personajes de la Odisea o de la guerra de Troya. Existen en este apartado desde obras arcaicas pintadas en vasos negros de cerámica, hasta cuadros de los S. XIX y XX( Caballo de Troya de Tiepolo, donde están representados los troyanos metiendo en la ciudad el caballo de Troya o numerosas obras de William Waterhouse como pueden ser Circle, Penélope, Sirenas, etc).
Estudiando a autores como Dalí, Picasso o Fenosa comprobamos que en su obra también hay abundantes referencias al arte mitológico griego, del mismo modo, pintores como J.C. Ramos o C. Gómez Acebo, toman como tema para sus obras a personajes de la mitología clásica.




ODISEO CREATIVO: UN CAPÍTULO DE LA HISTORIA REMOTA DE LA CREATIVIDAD

 Ricardo López Pérez





BIBLIOGRAFÍA

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Barceló, Joaquín. Ed. Persuasión Retórica y Filosofía. Santiago: Universidad de Chile 1992.
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Finley, M. I. El Mundo de Odiseo. Madrid: Fondo de Cultura Económica, 1999.
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Hesíodo. Teogonia. Trabajos y Días. Trad. Adelaida y María de los Ángeles Martín Sánchez. Madrid: Alianza, 2003.
Homero. Obras Completas. Trad. Luis Segalá y Estalella. Barcelona: Montaner y Simón, 1955.
________Odisea. Trad. José Manuel Pabón. Madrid: Gredos, 2002.
________Odisea. Trad. Carlos García Gual. Madrid: Alianza, 2005.




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"Odiseo o Mito e Iluminismo". Dialéctica del Iluminismo. Buenos Aires: Sur, 1970. 60-101.
Kundera, Milán. La Ignorancia. Barcelona: Tusquets, 2000.
López, Ricardo. Prontuario de la Creatividad. Tercera edición. Santiago: Bravo y Allende, 2009.
________Creatividad Con Todas Sus Letras. Santiago: Universitaria, 2008.
Morin, Edgar et al. Educar en la Era Planetaria. Barcelona: Gedisa, 2003.
Otto, Walter. Los Dioses Griegos. Madrid: Siruela, 2003.
Reboreda, Susana. "Odiseo: El Héroe Peculiar". Los Orígenes de la Mitología Griega. Madrid: Akal, 1996.301-411.
Safranski, Rüdiger. Nietzsche. Biografía de su Pensarmiento. Barcelona: Tusquets, 2002.


Sabino, Alberto. Capitán Ulises. México D. F.: Sexto Piso, 2005.
Vernant, Jean-Pierre. "Ulises en Persona". En el Ojo del Espejo. México D. F.: Fondo de Cultura Económica, 1997. 11-40.
Vidal-Naquet, Pierre. "Valores Religiosos y Míticos de la Tierra y el Sacrificio en la Odisea". El Cazador Negro. Barcelona: Península, 1983. 33-60.
Virgilio. Obras Completas. Trad. Marcial Olivar. Barcelona: Montaner y Simón, 1951.



Ulises. Claves de lectura

 Carlos Gamerro

El día de Ulises

El Ulises transcurre entero en un solo día, el 16 de junio de 1904. En este 16
de junio vamos asistiendo hora por hora, minuto por minuto a todo lo que los
personajes perciben, hacen, sienten y piensan. Se supone que leer el Ulises de
corrido lleva también 24 horas, o sea que estaría escrito en tiempo real
(aunque estrictamente, la acción de Ulises sucede entre las ocho de la mañana
del 16 y aproximadamente las cuatro del 17, serían unas veinte horas). La
medida del día funciona por un lado como metonimia, en la formulación de
Borges en su poema “James Joyce”:
Entre el alba y la noche está la historia
universal Desde la noche veo
a mis pies los caminos del hebreo,
Cartago aniquilada, Infierno y Gloria.




El día, por otra parte, es la mínima unidad donde coinciden el tiempo
cultural y el tiempo natural (el minuto, la hora, la semana son en cambio
puramente convencionales). Una hora hubiera resultado poco (si bien Juan
José Saer resuelve en 55 minutos su novela Glosa) y una semana
(nuevamente Saer, en La grande), demasiado, porque no se puede contar sin
elipsis todo lo que sucede en una semana.




El original Shakespeare and Company en París fue inaugurado en 1919 por la librería estadounidense, Sylvia Beach, foto arriba, en la rue Dpuytren 8. Se trasladó un par de años después a Rue de l'Odéon, y fue aquí, en 1922, cuando Sylvia publicó el libro de James Joyce, Ulysses, cuando nadie más lo tocaba.
Su librería era un refugio para la Generación Perdida de escritores, y a menudo se encuentran grandes literarios como Gertrude Stein, F. Scott Fitzgerald, T. S Elliot y Ernest Hemingway, por nombrar algunos, pasando el rato por allí regularmente.
Solo la idea de estar allí en ese momento en París me hace ir a soñar despiertos. Realmente creo que nací en la década equivocada.
Desafortunadamente, durante la ocupación nazi de París en 1941, Sylvia cerró la tienda y nunca volvió a abrir. Sin embargo, no todo estaba perdido. En 1951, George Whitman tomó el manto, abriendo una nueva tienda en la Rue de la B ûcherie, con la bendición de Sylvia. Ella se refirió a ella como el "sucesor espiritual" de la suya propia.
 

18 baladas de Ulises

18 baladas del Ulises de James Joyce de Val O'Donnell .

Esta colección de nuevas baladas, basadas en personajes que aparecen en la obra maestra de James Joyce, Ulises , se publicó en 2024. La colección consta de dieciocho baladas escritas por Val O'Donnell y ambientadas en arias de música a las que se hace referencia en Ulises o en otras obras de James Joyce. La colección incluye citas breves de Ulises , una nota sobre la música y sugerencias para acceder a la partitura original y a interpretaciones de las arias elegidas para las baladas. Después de una actuación inaugural el 8 de octubre de 2024, el Centro James Joyce tiene el honor de albergar otra actuación.

Val O'Donnell tiene una relación con el teatro desde hace más de 50 años como actor, director y adaptador de literatura irlandesa. En 2011, Val fundó la compañía de teatro The JoyceStagers para representar sus adaptaciones de las obras de James Joyce. Los JoyceStagers han representado "El funeral de Paddy Dignam", adaptado por Val del sexto episodio de Ulises , anualmente en Bloomsday en el cementerio de Glasnevin. También han representado sus adaptaciones de los episodios 8, 12 y 16 en varios lugares de Dublín alrededor de Bloomsday. Val ha tenido un interés de toda la vida por la música y toca el piano.



Viaje por el Dublín de James Joyce en ‘Ulises’
Recorrido interactivo por los escenarios de la célebre novela del escritor irlandés, publicada por primera vez hace 100 años
https://stories.lavanguardia.com/cultura/20220202/48597/mapa-interactivo-dublin-ulises-joyce

Personajes Del Ulises








martes, 10 de junio de 2025

Shakespeare y la educación sentimental.

 



"FRAY LORENZO. Estos violentos deleites tienen fines violentos, y mueren en su triunfo, como el fuego y la pólvora, que se consumen al besarse: la más dulce miel empalaga en su propia delicia y echa a perder el apeti­to con probarla: así que ama con moderación: eso es lo que hace el amor duradero: quien se precipita llega tan tarde como quien va lento."
Romeo y Julieta




















BiografíaShakespeare en el cineShakespeare guionista
 




MacbethOteloHamletEnrique VRicardo IIIRomeo y Julieta
Rey LearJulio CésarCampanadas a media noche Otras obrasSugerencias didácticas

Shakespeare


He elegido a Shakespeare por la importancia que tiene en la literatura y el cine. Podrían haber sido otros. El cine tiene adaptaciones de autores en lengua castellana muy interesantes. Shakespeare da sobre todo cantidad y calidad en su tratamiento cinematográfico y pienso que da más posibilidades para iniciar la explicación de un tratamiento globalizador.

Se incluye en esta sección casi toda la filmografía que he podido encontrar relacionada con cada obra, así como síntesis de los argumentos, relaciones con otras películas, algún texto de las películas, y el tratamiento cinematográfico dado a cada tema con unas pequeñas explicaciones. En otros lugares de esta Web, se trata también la biografía y obras de algún director y actores ligados a Shakespeare.


Biografía


William Shakespeare nació a principios de la primavera de 1564 en Stratford-upon-Avon, Warwickshire. Su padre, John, que fue concejal, traficaba en guantes, en cuero, en madera y en trigo; la madre se llamaba Mary Arden. El poeta habría cursado durante unos seis años escuela primaria, cuya materia básica era el latín. En 1587 fue a Londres, donde ensayó diversos oficios y optó por el de actor. Conoció la práctica de la escena antes de escribir para ella.

Durante los tumultos de la política, Shakespeare ejercía su profesión, discutía en las tabernas, observaba, soñaba y escribía. Sus primeros dramas históricos datan de 1591.

En 1599 inauguró el «Teatro del Globo», que debe su nombre a una imagen de Hércules cargando con la esfera celeste. A partir de 1609 utilizó también el teatro cubierto de Blackfriars, fundado por el padre de Richard Burbage. La representación de la primera de las grandes tragedias, Hamlet,  data de 1602; la de Antonio y Cleopatra, la última, de 1607.

En 1610, William Shakespeare retornó a su pueblo natal. Había cumplido uno de sus muchos propósitos, lograr una fortuna. Poco antes de morir había hecho su testamento; se habla de muebles y de inmuebles, pero no se menciona un solo libro. Murió el 23 de abril de 1616.


Shakespeare en el cine


Ya en la era del cine mudo se realizaron alrededor de cuatrocientas adaptaciones de obras de Shakespeare. Algunas de ellas, han pasado a la historia como documento valioso al reproducir los estilos de interpretación, los escenarios, iluminación, gestos, vestuario y atrezzo que se utilizaba a finales del siglo XIX. Esto, para un historiador no tiene precio. Sin embargo, al no poder oírse ni una sola palabra la mayor parte de esas adaptaciones eran de diez minutos de duración, a los que había que incluir los rótulos con los textos para que los espectadores siguieran la representación.

Las obras de Shakespeare, comedias y tragedias, con argumentos que no dejan de ser actuales, llenos de acción, romanticismo y violencia, han estado siempre a disposición de los productores de cine, que, además, no tienen que pagar derechos de autor para llevarlas a la pantalla.

William Shakespeare es el autor clásico más adaptado al cine. Lo han puesto en cine Griffith, Kurosawa, Olivier, Polanski, Welles, Branagh y muchos otros cineastas. Se han llevado sus argumentos a todas las épocas y ambientes, se han hecho parodias y se han trasformado en dibujos animados.

Se presentan aquí la mayoría de las obras de Shakespeare llevadas al cine. En cada obra se hace una breve presentación, con la sinopsis correspondiente y se enumeran las películas realizadas con ese argumento o inspiradas en el mismo. Se incluyen algunas reseñas, comentarios, curiosidades y algún texto relevante de alguna de las obras con el fin de que sirva de inicio a investigaciones sobre la persona, la vida, la obra literaria y sus representaciones teatrales y cinematográficas.

La primera película rodada sobre un texto de Shakespeare de la que se tiene noticia es King John, filmada por Sir Herbert Beerbohm Tree en 1899.


Shakespeare guionista


Shakespeare figura como el autor más veces adaptado a la pantalla con 308 versiones más o menos fieles, 41 modernizadas e innumerables parodias. En la lista de historias que han sido filmada más veces figuran Hamlet (7 versiones), Romeo y Julieta (5 versiones) y Macbeth (33 versiones). De las primeras pantomimas mudas hasta los más recientes experimentos de Kermeth Braghan, se ha recorrido un largo camino.


Lectura


De Mucho ruido y pocas nueces (1993), de Kenneth Branagh

(Canción que constituye el «leit motiv» de la película y que se repite varias veces a lo largo de ella)

«No suspiréis más, señoras, no suspiréis.

Los hombres siempre fueron embusteros;

un pie en el mar, otro en la orilla;

jamás constantes en nada.

No suspiréis, pues, de ese modo,

sino dejadlos ir

y sed alegres y despreocupadas,

convirtiendo todos vuestros lamentos

en algarabía.

No cantéis más canciones,

no cantéis más sobre vuestras tristezas y pesares.

La mentira del hombre siempre fue la misma

desde que son frondosos los veranos.

No suspiréis, así por tanto,

y dejadlos marchar

y sed alegres y despreocupadas,

convirtiendo todos vuestros lamentos

en algarabía».


Sugerencias didácticas


  • Preguntas que se pueden hacer de cara a analizar el texto literario de una película

  • ¿Cómo se da el paso de relatar verbalmente a relatar mostrando?

  • ¿Qué es la visualización de un relato?

  • ¿Quién narra la película?

  • ¿Qué importancia tiene en una película narrativa el lenguaje de la imagen, el del sonido y el de la música?

  • ¿Qué diferencias existen entre el relato dramático teatral y el filmado para cine?

© Enrique Martínez-Salanova Sánchez




Sobre los dos amigos heroicos de Shakespeare que salvaron las obras de Bardo de ser quemadas

Una breve historia del primer folio


Es la fiesta de los santos Pedro y Pablo, el 29 de junio de 1613. Un hermoso y soleado sábado por la tarde en pleno verano, y el Globe Theatre en Southwark está lleno. La obra acaba de comenzar. Se llama Todos es verdad, y estamos a unos cuarenta minutos. El cardenal Wolsey, interpretado ( muy probablemente ) por la estrella de los Reyes del Rey, Richard Burbage, está dando la bienvenida a una bella compañía de damas a York Place, su palacio en el río, en lo que ahora es Whitehall.


La fiesta es un asunto bastante tibio. De repente hay una fuerte explosión. Un tambor suena, las trompetas suenan y las cámaras se descargan. Ha llegado una barcaza con una tropa de hombres enmascarados, para pasar un buen rato. Están vestidos como pastores salvajes. El Cardenal, sin saber que uno de estos intrusos es el joven rey, el mismo Enrique VIII, disfrazado, los invita a “ tomar sus placeres. ” Cuando los músicos se ponen en marcha, el rey elige a una dama con quien bailar.


Es Anne Boleyn. Las primeras palabras de Henry son un aparte sin aliento:


“ ¡La mano más bella que he tocado! Oh belleza, hasta ahora nunca te conocí. ”


El público sabe que este encuentro encenderá una chispa que hará arder a toda Inglaterra.



De hecho, los pechos en el pozo y los galantes sentados en el escenario están tan cautivados que no se dan cuenta de que cuando, en el momento justo, se disparó el cañón del escenario, Algunos de los guata cayeron en el techo de paja. Lo que comienza como una bocanada de humo reveladora es pronto un fuego temible “ ”, que rasga alrededor de la paja y enciende toda la casa del escenario “ tan redonda como la hendidura del sastre. ”[ 1 ]


Un poema anónimo escrito en ese momento.[ 2 ] lamenta que la conflagración pronto:


“. . . quemó tanto la viga como el enganche, y no perdonó la bandera de seda. ”


El público huye, perdiendo sombreros y espadas mientras corren. Los calzones de un hombre se incendian, pero alguien los moja con su olla de cerveza. El poema relata cómo Burbage y los actores también escapan. Dos de estos “ stage-strutters ” se mencionan por su nombre — uno es Henry Condye ( o Condell ) y estar en medio del caos es la figura angustiada de “ viejo tartamudeando Heminges. ”


John Heminges es el gerente comercial de la compañía y dirige la casa de grifería al lado del Globe. Y aunque el testigo ocular anónimo representa a Heminges en una solapa, sospecho que podría ser todo lo contrario.


Ilustración de Neil Packer 2023, de The Complete Plays, The Folio Society 2023


El incendio de Globe se lleva a cabo en una tarde de verano durante una actuación, y afortunadamente toda la compañía está disponible para ayudar a rescatar cualquier propiedad y vestuario que puedan llevar. Creo que John Heminges, si está “ tartamudeando, ” de hecho está dirigiendo esa operación, y cayendo sobre sus palabras mientras instruye a sus colegas a rescatar el producto más preciado de la compañía — sus guiones de juego. Cuando el rival Fortune Theatre, en Golden Lane, al norte de Barbican, se incendió unos años más tarde, estaba en medio de un domingo invernal en diciembre. El prolífico escritor de cartas John Chamberlain le escribió a un amigo, “ Fue bastante quemado en dos horas, y se perdieron todas sus prendas y libros de jugadas, por lo que esos pobres compañeros están bastante deshechos. ”


El incendio de Globe se lleva a cabo en una tarde de verano durante una actuación, y afortunadamente toda la compañía está disponible para ayudar a rescatar cualquier propiedad y vestuario que puedan llevar.

De todas las obras escritas para los Reyes Hombres por el dramaturgo de su casa, William Shakespeare, solo alrededor de la mitad de ellas han sido publicadas, en las ediciones de bolsillo baratas llamadas quartos. Los otros existen solo en manuscritos escritos a mano e incluyen Macbeth, Duodécima noche, Julio César y las obras que ha escrito más recientemente, como la de hoy Enrique VIII ( o Todo es verdad) con su joven colaborador, John Fletcher.


Me imagino a los actores cargando lo que han rescatado la milla más o menos al otro lado del río, a los Blackfriars, su casa de juegos interior, donde solo tres meses antes de que Shakespeare comprara una propiedad sobre la puerta de entrada del antiguo Priorato dominico. Tal vez apilan algunos de sus papeles sucios ahumados[ 3 ] y quemó copias justas allí, la mitad de una carrera de escritor casi se convirtió en cenizas.



Ilustración de Neil Packer 2023, de The Complete Plays, The Folio Society 2023



Si Shakespeare hubiera sido revitalizado por su nuevo colaborador, y pretendía que la puerta de entrada fuera una especie de Londres pied-à-terre cerca de la casa de invierno de su compañía y para continuar escribiendo allí, no tenemos evidencia de ello. Quizás ver el teatro donde se había realizado su mayor trabajo convertido en brasas fue un golpe demasiado inmenso para el escritor. Y aunque el teatro sería reconstruido y se abriría dentro de un año ( esta vez con un techo de tejas ), nunca volvió a escribir para él. Parece que Shakespeare se retiró a Stratford-upon-Avon, y no tres años después estaba muerto.


En su testamento, Shakespeare dejó veintiséis chelines y ocho peniques cada uno a tres de sus amigos y compañeros actores: Burbage, Heminges y Condell, para comprar anillos de luto. especulaciones recientes han sugerido que esto fue más bien una solicitud para conmemorar su amistad y el cuerpo de trabajo que realizaron juntos. Y tal vez este fue el detonante de Heminges y Condell ( Burbage murió en 1619 ) para reunir todas las obras de Shakespeare y publicarlas en una edición folio. Después de todo, si su dramaturgo rival Ben Jonson pudiera hacerlo (, publicó sus trabajos recopilados en 1616 ), entonces seguramente una edición de Comedias, historias y tragedias de William Shakespeare sería una propuesta comercial aún mayor.


Si su dramaturgo rival Ben Jonson pudiera hacerlo (, publicó sus trabajos recopilados en 1616 ), entonces seguramente una edición de Comedias, historias y tragedias de William Shakespeare sería una propuesta comercial aún mayor.

Hasta ese momento, un ávido espectador que quería comprar copias de obras de Shakespeare podría tener que hacer algunos comentarios. Podrían comprar Othello en The Eagle and Child, en el nuevo intercambio “ Britain’s Bourse ”, la galería comercial abrió recientemente en Strand. Podrían caminar por Fleet Street y comprar Romeo y Julieta debajo del dial de St Dunstan's, o El sueño de una noche de verano a las señales de The White Hart. En el recinto del cementerio de San Pablo, en la esquina noreste, donde toda una casa de apuestas de libreros tenía sus puestos o estaciones, se podían comprar obras de historia ( de Ricardo II a Enrique VI) a las señales de The Fox, Rey Lear en The Pied Bull o El mercader de Venecia en The Green Dragon.


Pero en noviembre de 1623, en The Black Bear, la estación de Edward Blount, al presentar veinte chelines, puedes comprar todas esas obras, y dieciocho inéditas, en una edición folio.[ 4 ]



Abra el libro y verá un retrato del propio Shakespeare del grabador flamenco Martin Droeshout; así como una dedicación de Ben Jonson que describe a su amigo como el alma “ de la edad, ” “ nuestra estrella de poetas ” y como “ no de la edad sino de todos los tiempos ”. Y puede leer una carta de Heminges y Condell “ a la gran variedad de lectores. . . del más capaz para él que puede deletrear ”. Elogian a su antiguo colega Shakespeare, “ quien, como era un imitador muy feliz de la naturaleza, fue el expresador más gentil ”.



Pero luego escriben, “ Porque su ingenio no podía estar más escondido de lo que podría perderse. ” Discutiría eso. Porque si estos dos hombres no hubieran ayudado a rescatar manuscritos del incendio del Globo ( como se conjetura aquí ), si no hubieran hecho el esfuerzo considerable de luchar para obtener los derechos de autor necesarios, reuniendo todas sus obras y publicándolas en una sola edición, De hecho, podríamos haber perdido la mayor parte del trabajo del dramaturgo que consideramos el mejor escritor en la historia de la humanidad.[ 5 ]


Es por eso que celebramos este libro cuatrocientos años después, y la razón por la cual The Folio Society está publicando esta hermosa edición limitada.


Sin el primer folio habríamos perdido un mundo de palabras. No podríamos reflexionar sobre la naturaleza transitoria de la existencia, expresada de manera tan sucinta en la melancólica metáfora filosófica de Jaques ” “ Todo el mundo es una etapa ”. O pregúntese por las nuevas posibilidades de vida que Miranda percibe cuando suspira, “ Oh mundo nuevo y valiente / Eso tiene a esas personas en ”



Sin el primer folio habríamos perdido un mundo de palabras.

No pudimos articular ningún sentimiento de ser insuficientemente apreciado, o el coraje de mirar más allá de nuestras circunstancias con el asco coruscante con el que el guerrero exiliado Coriolano le da la espalda a Roma, declarando, “ Hay un mundo en otro lugar. ” No podríamos alcanzar un ejemplo de ambición tan potente como el quijotesco y el autoengañado como Brutus, tan patológicamente parpadeado como Lady Macbeth o tan patéticamente humillado como Malvolio.


¿Dónde encontraríamos una representación tan vívida del descenso precipitado a los celos mórbidos como en Leontes ’: “ Pulgada-gruesa, rodilla-profunda, sobre cabeza y orejas una bifurcada? ” O una falta de perspectiva tan completa como la del filántropo convertido en misántropo Timón de Atenas, de quien el cínico dice: “ El medio de la humanidad que nunca conociste, pero la extremidad de ambos extremos? ”


¿Dónde más buscaríamos reconocer a una mujer como encasillada por los prejuicios misóginos de su sociedad como Katherina en La domesticación de la musaraña? O encuentre una caracterización más aguda del abuso de poder masculino que los intentos de Angelo de comprometer a Isabella en Medida para medida, al exigir sexo a cambio de la vida de su hermano? ¿Y qué línea resuena más hoy que su súplica a nosotros la audiencia “ ¿A quién debo quejarme? ”


Sin el Primer Folio, tampoco podríamos articular la desesperación nihilista más sombría con la imagen de la vida de Macbeth como “ sino una sombra andante, un jugador pobre, / Eso se pavonea y pierde su hora en el escenario, / Y luego no se escucha más ”; ni expresar con más apasionada exuberancia la euforia de estar enamorado, como en el grito de Celia en Como te gusta, “ ¡Oh maravilloso, maravilloso y maravilloso maravilloso, y una vez más maravilloso, y después de todo! ”



No tendríamos ninguna de las obras citadas hoy sin el Primer Folio. Así que atendamos al atractivo de esos dos heroicos amigos de Shakespeare y “ Léalo por lo tanto; y una y otra vez. ”


*


[ 1 ] Una bola de hilo: una imagen bastante buena para la forma del Globo.

[ 2 ] “ Un soneto sobre la lamentable quema del Globe Playhouse ”

[ 3 ] Autores ’ transcripciones

[ 4 ] La primera persona que sabemos que lo hizo fue Edward Dering, en un viaje desde su casa en Kent. Mantuvo cuentas meticulosas de sus gastos. Pasó 6d a “ ver al elefante ”, dio 8d al pregonero por “ llorando a mis perros perdidos en Fleet Street ”, un chelín por una caja de mermelada y compró dos folios por una libra cada uno. El único artículo que le costó más a Dering ese viaje fue un sombrero de castor que le costó £ 2 6s.

[ 5 ] Nota: Se publicaron 36 obras en el primer folio (Pericles se incluyó ” t hasta el Tercer Folio ), pero parece que al menos dos obras que Shakespeare escribió se deslizaron a través de Heminges ’ y la red de Condell, y se perdieron: El trabajo del amor ganó ( que bien podría ser, en mi opinión, un título alternativo para Mucho ruido y pocas nueces) y Cardenio ( basado en un episodio en Don quijote). La cuenta de obras atribuidas total o parcialmente a Shakespeare ahora está creciendo, y podría incluir Eduardo III, una obra de Thomas More que se conserva en la Biblioteca Británica (, parte de la cual está en la letra de Shakespeare ) e incluso Arden de Faversham. Cuando consideras que cerca de tres mil obras fueron producidas por el teatro profesional desde la Reforma inglesa hasta la Revolución inglesa, y dos tercios de ellas se han perdido por completo, que Heminges y Condell pierdan dos de los cuarenta no está mal.


__________





De la edición limitada de Folio de Las obras completas de William Shakespeare, celebrando el 400 aniversario del Primer Folio, presenta fabulosas obras de arte de Neil Packer, un prólogo de Dame Judi Dench y una introducción de Gregory Doran.


Más información sobre la realización de esta edición está disponible aquí.


La edición limitada de la Sociedad Folio de de William Shakespeare, está disponible en foliosociety.com



Gregory Doran


Gregory Doran es Director Artístico Emérito de la Royal Shakespeare Company. Ha sido descrito como ‘ uno de los directores supremos de Shakespeare de nuestra era ’ ( The Financial Times ), y ‘ uno de los mejores directores actuales de Shakespeare ’ ( The Sunday Telegraph ). Se unió a la Royal Shakespeare Company como actor en 1987, y se convirtió en su Director Artístico en 2012, programando su primera temporada a partir de septiembre de 2013. Greg recibió el Premio Sam Wanamaker por su trabajo pionero en el Teatro Shakespeare en 2012, en 2023 recibió el prestigioso Premio Pragnell Shakespeare, es un asociado honorario de la Asociación Británica de Shakespeare, un investigador honorario del Instituto Shakespeare y miembro del Fideicomiso de Nacimiento de Shakespeare.



Shakespeare y Fanfiction

A pesar de una porción duradera de audiencia que trata su trabajo como precioso y mítico, la mayoría de los fans de Shakespeare rara vez han conocido un concepto adaptativo que no les gustaba.




Una actuación de 
"A Midsummer Nightings Dream"


Cuando se trata de Shakespeare, la gente tiene opiniones. Esto ha sido cierto desde la era isabelina, con fanáticos y críticos discutiendo amargamente sobre cuestiones de autoría y autenticidad, qué tipo de estilos de rendimiento son los mejores—una pregunta que causó disturbios en 1849, Nueva York—y si el Bardo era realmente un escritor tan notable (consejo caliente: no le preguntes a Tolstoi). Pero una de las preguntas más importantes sobre Shakespeare es si, al final, es emblemático de alta cultura o bajo (a saber: todos esos chistes sucios). Si la respuesta “well, both” es frustrante, puede valer la pena usar un dispositivo quizás poco probable para desempacar el drama de Shakespeare: fanficción.

El fandom moderno es un medio de intercambio entre las celebridades y sus seguidores, “una forma colaborativa de identidad,” escribe el erudito en política y literatura David Haven Blake, en el que los fanáticos asumen un papel activo. Fanfiction—cuando los lectores y espectadores escriben historias y situaciones nuevas, a menudo elaboradas, que involucran a sus personajes favoritos de un trabajo creativo—es una forma de manifestar este intercambio. Y es muy popular hoy en día, con repositorios como fanfiction.net y AO3 con decenas de millones de usuarios.

La profesora de inglés Maria Lindgren Leavenworth ve fanfiction como una forma de conectar textos fuente con una experiencia participativa más amplia de la cultura popular.

“Los autores de ficción comentan y transforman el canon,” escribe, ingresando textos a través de “ perspectivas narrativas conmutadas, combinaciones románticas alteradas de personajes, expansiones de personajes menores o escenas, etc, o un juego con los límites temporales en precuelas y secuelas.”
Fandom puede tener siglos de antigüedad, pero eso no ha impedido que los críticos se burlen de su ejercicio como culturalmente extraño o inferior.



Definiciones como Leavenworthings se apoyan en el entorno altamente en línea de hoy en día que ha llegado a caracterizar el fandom en la era moderna, pero esto no significa eso frenesí de fan es una creación de la era digital. El patrón de comportamiento que caracteriza el intercambio cooperativo entre un creador y su audiencia es anterior no solo a los medios digitales, sino al concepto de celebridad en sí.

Según el historiador de la música Daniel Cavicci, las relaciones parasociales entre la gente común y sus modas favoritas aparecen a lo largo de la historia.

“¿Los amantes de la música ‘ de mente religiosa’ de la cultura de conciertos urbanos de la década de 1850 o los rebeldes ‘kranks’ de béisbol post–Civil War cuentan como fanáticos?” él pregunta. “Probablemente. Pero, ¿qué pasa con los lectores llorosos del Templo de Charlotte en la década de 1830? ¿Cuentan los estadounidenses del siglo diecinueve que colgaban de cada palabra de oratoria política? Qué pasa con los involucrados en la ‘tulipomanía’ que barrió Holanda en la década de 1630?”

Fandom puede tener siglos de antigüedad, pero eso no ha impedido que los críticos se burlen de su ejercicio como culturalmente extraño o inferior. Amelia Bitely citas influyente fan scholar y defensor Henry Jenkins cuando cuestiona la idea común de que los fanáticos son poco más que obsesivos desquiciados, después de todo, leen, examinan y discuten cuidadosamente los materiales. Estos comportamientos “se leerían como extremos si se aplicaran a Shakespeare en lugar de Star Trek?”



Ciertamente hay una base histórica para relaciones parasociales llevando a torpe o inapropiado situaciones. El acto de la creación artística es inherentemente emocional, y cuanto más fuego o intimidad pone un creador en su trabajo (para propósitos artísticos, espirituales, políticos u otros), cuanto más lo reciba un lector como personal. Sin mencionar que cuando el público recibe contenido sin creadores de gustos o críticos como mediadores, el fandom se vuelve comunitario, festivo e incluso cuasi-religioso.

Esto puede ir en contra de las preocupaciones de privacidad o propiedad. David Haven Blake describe la situación del poeta Henry Wadsworth Longfellow, quien “ inspiró a miles de hombres y mujeres que pensaban en él con tanto entusiasmo que creían que su fama les otorgaba una especie de accesibilidad personal.” Longfellow no solo recibió más de seis mil cartas de admiradores en su vida, sino que tuvo que rechazar a una mujer que llegó a su casa “con todo su equipaje,” anunciando que ella era la esposa de los poetólogos “y había venido a quedarse.” Blake también escribe que Walt Whitman recibió una carta de admirador particularmente sauce de una mujer que deseaba tener a su hijo—a (equivocado¿) respuesta, tal vez, al tono íntimo, a menudo erótico, de Whitmanman con sus lectores?
El compromiso continuo y la adaptación del material de origen pueden ser una forma más efectiva de enseñarlo y comprenderlo, desmantelando el mito de “author-god” y permitiendo que surjan perspectivas marginadas.

Pero de vuelta al Bardo: Shakespeare y el fandom van de la mano, tanto históricamente como en la esfera contemporánea. Para empezar, hay un fuerte argumento de que el propio Shakespeare estaba básicamente escribiendo fanfic. Muchas de sus principales obras extraen su núcleo narrativo de fuente clásica o popular material, que van de Ovidio a la Biblia para el Decamerón. Al escribir sobre fanfiction, los eruditos Kavita Mudan Finn y Jessica McCall se ríen, sin embargo, señalando eso es difícil conciliar cualquier categoría que incluya cómodamente tanto las obras de Shakespeare como E.L. James’ Cincuenta Sombras de Grey—89 por ciento de los cuales ya habían aparecido en Internet como una pieza de Crepúsculo fanfiction titulado “Master of the Universe”—algunos han argumentado que esta yuxtaposición es el punto mismo del fandom.

Como señala Blake, así como “muchos estadounidenses del siglo diecinueve veían la literatura como parte de la cultura popular en lugar del refugio de la élite” y, por lo tanto, se sentían muy bien abanicándose sobre Longfellow o Whitman, Shakespeare fue parte del entretenimiento popular de su época.

Heath Ledger Y Julia Stiles En 10 Cosas que Odio de Ti. Getty

La fanficción moderna se basa en un universo colaborativo y multifacético de escritura, intercambio y promoción cruzada, y Finn y McCall señalan que, de manera similar, “trabajan dentro de los sistemas de patrocinio modernos medievales y tempranos, los escritores casi siempre escribían tanto para personas específicas como para audiencias generales, negociando las solicitudes y deseos de ambos.”

Al igual que la fanfiction, la adaptación de Shakespeare de materiales de origen familiar “ nos aleja de la noción de textos como objetos estáticos y aislados,” escribe el académico de comunicaciones y medios Bronwen Thomas, “y en su lugar nos recuerda que los mundos de las historias se generan y experimentan dentro de entornos sociales y culturales específicos que están sujetos a un cambio constante.

El compromiso continuo y la adaptación del material de origen pueden ser una forma más efectiva de enseñarlo y entenderlo, desmantelando el mito de “author-god” y permitiendo que surjan perspectivas marginadas. A pesar de los bolsillos duraderos de fandom y erudición que tratan a Shakespeare como precioso y mítico, en general, sus fanáticos rara vez han conocido un concepto adaptativo que no les gustaba. En el siglo pasado de entretenimiento popular, los creadores han rendido un amplio homenaje: obras como Tom Stoppardars Rosencrantz y Guildenstern Están Muertos han jugado con pensamientos e historias auxiliares al mundo de Shakespeare. Películas de Kurosawaaass Ran a 10 Cosas que Odio de Ti retell juega para el público moderno. Taylor Swift ha estado dando Romeo y Julieta un final feliz en cada parada del Eras Tour. Jamón Gordo ganó el Pulitzer en 2022. Diablos, ve a mirar El Rey León.

Dentro de las comunidades de fanáticos, las historias de fanfiction de Shakespeare y “alternate universe” (AU) siguen siendo comunes, rindiendo homenaje al material fuente en el acto de remezclarlo. Algunos autores argumentan que este enfoque es tan fiel a Shakespeare como puede ser. Como Finn y McCall escriben,
una versión de Othello donde Emilia descubre el complot de Iagoa en el Acto IV y salva la vida de Desdemonaa o un Romeo y Julieta donde la carta de Fray Laurencein se extravía antes de que llegue a Romeo calificaría como historias de la UA en este sentido—y, de hecho, se podría argumentar que el propio Shakespeare escribió esa versión de Otelo, duplicó a los payasos, agregó un oso y lo llamó El Cuento Winterwars.



Amor, parejas y matrimonios 
en William Shakespeare







Los grandes temas de Shakespeare (y de nuestra vida)
Más allá del talento, fueron las intensas ideas y emociones de Shakespeare las que le consagraron en la historia de la literatura. Hoy, una de sus principales cuestiones aún nos atormenta: ¿ser o no ser?


La historia personal de Shakespeare tras un hallazgo inesperado

Una carta olvidada en el lomo de un libro revela que Shakespeare y su esposa Anne Hathaway vivieron juntos en Londres, desmintiendo siglos de teorías sobre su "desastroso" matrimonio.

Durante siglos, la relación entre William Shakespeare y su esposa Anne Hathaway ha sido un terreno fértil para la especulación, el prejuicio y la imaginación romántica. Pintado por generaciones de biógrafos como un genio que huyó del campo y de su “carga” conyugal para buscar gloria en Londres, el Bardo ha sido retratado una y otra vez como un marido ausente, distante, casi despectivo. El escaso rastro documental de su vida privada —y, en especial, el escueto legado a su esposa en su testamento: “mi segunda mejor cama”— pareció bastar para cimentar el mito de un matrimonio infeliz.
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Una carta que el tiempo escondió y la Historia recupera
En la tranquila biblioteca de la catedral de Hereford, una carta de principios del siglo XVII pasó inadvertida durante décadas, atrapada —literalmente— entre las cubiertas de un libro religioso publicado en 1608. Este volumen, impreso por el editor Richard Field, viejo conocido de Shakespeare y primer editor de su obra, escondía un fragmento de correspondencia dirigido a una tal “Good Mrs Shakspaire”. Durante años, este hallazgo apenas despertó interés académico. Los nombres y lugares mencionados no eran fácilmente identificables, y la asociación con el matrimonio Shakespeare parecía, como mucho, anecdótica.

Hasta que el profesor Matthew Steggle, de la Universidad de Bristol, decidió mirarla con otros ojos. Con una paciente labor detectivesca, apoyada en técnicas modernas de análisis paleográfico y la consulta de registros históricos, Steggle trazó conexiones que pocos habían considerado posibles. El resultado de su investigación, recientemente publicado en la revista Shakespeare, sugiere que la Anne Hathaway que recibió esta carta no solo vivía en Londres junto a su marido, sino que formaba parte activa de su vida social y financiera.

Una carta revela que Shakespeare no abandonó a su esposa, como se creía
Una carta revela que Shakespeare no abandonó a su esposa, como se creía hasta ahora. Foto: Catedral de Hereford y Hereford Mappa Mundi Trust/Christian Pérez



El Londres de los Shakespeare
La carta, escrita con una elegante caligrafía de la época, hace referencia a una disputa financiera vinculada con un joven aprendiz huérfano llamado John Butts. Su madre, según la misiva, habría solicitado apoyo económico a Shakespeare para la manutención del niño, sin éxito. Al no recibir respuesta favorable, el remitente se dirige a la esposa del dramaturgo, pidiéndole que salde la supuesta deuda de su marido.

Hasta aquí, parecería otro ejemplo más de la vida cotidiana en la Inglaterra isabelina. Pero el verdadero impacto radica en el contenido del reverso de la hoja, donde aparece un texto breve que podría ser una respuesta de Anne Hathaway. Aunque no firmada, ni confirmada de forma concluyente, el estilo y tono del texto permiten suponer que se trata de una réplica escrita por ella misma. En ese caso, estaríamos ante la única muestra conocida de la escritura de Anne, un hallazgo tan valioso como inesperado.

Además, la carta menciona que la pareja vivía en Trinity Lane, una calle del centro de Londres cercana a la catedral de San Pablo. Steggle identificó que, en ese periodo (entre 1600 y 1610), solo había cuatro matrimonios registrados con el apellido Shakspaire —una de las múltiples variantes del nombre— en la ciudad, y únicamente William y Anne habrían residido en esa zona concreta.

La conclusión es clara: los Shakespeare compartieron residencia en Londres durante un periodo mucho más amplio del que se había considerado hasta ahora.

Adiós al mito del esposo fugitivo
La idea de un Shakespeare emancipado de su familia, libre para vivir entre bastidores, tabernas y salones londinenses, fue alimentada durante siglos por biógrafos, críticos y artistas. Especialmente en el siglo XIX, este relato encajaba perfectamente con el romanticismo del genio solitario que sacrifica todo por el arte. En esa narrativa, Anne Hathaway era una figura casi secundaria, reducida a estereotipos que la describían como rústica, ignorante e incluso manipuladora. El propio hecho de que fuera ocho años mayor que su marido alimentó teorías sobre un matrimonio forzado.

Pero el hallazgo de esta carta dinamita esas suposiciones. Sugiere una relación más cercana, más cooperativa, donde Anne no solo acompaña a William en Londres, sino que participa en sus redes sociales y sus compromisos financieros. En otras palabras, se perfila como una socia en la vida real, no una sombra lejana.

Este nuevo enfoque también permite reinterpretar el famoso legado de la “segunda mejor cama”. Durante mucho tiempo se entendió como un gesto desdeñoso. Hoy sabemos que esa cama era probablemente la conyugal, un objeto íntimo que podría haber tenido más valor emocional que patrimonial. Si el matrimonio fue más cercano de lo que se pensaba, el testamento adquiere un nuevo matiz, más humano y menos polémico.

Este descubrimiento no solo impacta en el ámbito académico. También resuena con fuerza en las reinterpretaciones feministas y culturales recientes sobre la vida del dramaturgo. Obras como la novela Hamnet de Maggie O’Farrell o el musical & Juliet ya habían planteado un retrato más complejo de Anne Hathaway, alejándola del arquetipo pasivo e imaginándola como una mujer inteligente, con agencia y voz propia.

Ahora, ese ejercicio de ficción se ve respaldado por la historia documental. Por primera vez, el papel de Anne en la vida de Shakespeare se enmarca en un Londres en plena efervescencia cultural y política, donde ella no era una figura distante, sino parte activa de esa realidad.

Además, el hecho de que esta carta estuviera escondida en un libro impreso por un amigo y colaborador de Shakespeare refuerza la idea de una red densa de relaciones personales y profesionales en la que ambos esposos estaban involucrados. La historia que parecía terminada vuelve a abrirse, mostrando que incluso el pasado más examinado aún guarda sorpresas.



Una nueva página en la biografía del Bardo
El profesor Steggle ha sido claro: no se trata de una prueba concluyente que resuelva todos los enigmas de la vida privada de Shakespeare, pero sí de un punto de inflexión que obliga a replantear muchas de las suposiciones tradicionales. Y, sobre todo, abre una vía nueva para entender la figura de Anne Hathaway, tantas veceEn el fondo, esta historia habla de lo que la historia misma muchas veces olvida: las mujeres, sus voces, sus silencios forzados y su capacidad de reaparecer, siglos después, para reclamar su lugar. Anne Hathaway ha estado ahí todo el tiempo, en los márgenes, entre las costuras de un libro antiguo. Hoy, por fin, su voz comienza a escucharse.

Referencias
Diamond J. Letter reveals Shakespeare did not abandon his wife. BBC News. 
Un estudio sobre el análisis sentimental de novelas y obras de Shakespeare

El presente trabajo es un estudio de análisis sentimental de la obra de Shakespeare, que describe el análisis de cada personaje. También se analiza el análisis sentimental emocional de las novelas de Harry Potter. Este trabajo ejemplifica una evaluación completa de las técnicas necesarias para el análisis sentimental, así como su aplicación práctica. Gracias al discurso planificado de este formato literario, es posible hacer suposiciones sobre quién participa en una conversación. Una vez que se sabe con quién se dirige un personaje, las emociones en su discurso pueden asignarse a esa persona, lo que permite generar listas de enemigos y aliados del personaje, así como identificar situaciones cruciales para su desarrollo emocional. Además, se emplea el marco del grupo Serendio para la estimación mediante métodos basados ​​en diccionarios.

El concepto de amor en Shakespeare


Lo que realmente escribió Shakespeare sobre la plaga
Por Esteban Greenblatt
Puede 7, 2020

William Shakespeare escribiendo

Fotografía de Alamy
Shakespeare vivió toda su vida a la sombra de la peste bubónica. El 26 de abril de 1564, en el registro parroquial de la Iglesia de la Santísima Trinidad, en Stratford-upon-Avon, el vicario John Bretchgirdle, registró el bautismo de un “Guillermo hijo de John Shakspere.” Unos meses más tarde, en el mismo registro, el vicario anotó la muerte de Oliver Gunne, un aprendiz de tejedor, y en los márgenes junto a esa entrada garabateó las palabras “aquí comienza la plaga” (aquí comienza la plaga). En aquella ocasión, la epidemia se cobró la vida de aproximadamente una quinta parte de la población de la ciudad. Por suerte, salvó la vida del niño William Shakespeare y su familia..


Estos brotes no duraron para siempre. Con la ayuda de cuarentenas estrictas y un cambio en el clima, la epidemia disminuiría lentamente, como sucedió en Stratford, y la vida retomaría su curso normal. Pero, después de un intervalo de unos pocos años, en ciudades y pueblos de todo el reino, la plaga regresaría. Generalmente aparecía en escena con poca o ninguna advertencia y era terriblemente contagioso. Las víctimas se despertarían con fiebre y escalofríos. Una sensación de debilidad extrema o agotamiento daría paso a diarrea, vómitos, sangrado de la boca, nariz o recto y bubones reveladores o ganglios linfáticos inflamados en la ingle o la axila. La muerte, a menudo en gran agonía, le seguiría casi inevitablemente..

Se propusieron innumerables medidas preventivas, la mayoría de las cuales fueron inútiles o, en el caso de matar perros y gatos, peor que inútiles, ya que la enfermedad en realidad se transmitía por pulgas transmitidas por ratas. Se pensaba que el humo del romero seco, el incienso o las hojas de laurel quemados en un calentador ayudaba a limpiar el aire de infecciones y, si esos ingredientes no estaban disponibles, los médicos recomendaban quemar zapatos viejos. En las calles, la gente caminaba oliendo naranjas rellenas de clavo. Presionados con bastante firmeza contra la nariz, tal vez funcionaban como una especie de máscara..



Pronto se reconoció que la tasa de infección era mucho mayor en las ciudades densamente pobladas que en el campo; aquellos que tenían los medios para hacerlo escaparon a retiros rurales, aunque a menudo trajeron consigo la infección. Los funcionarios cívicos, al darse cuenta de que las multitudes aumentaban el contagio, tomaron medidas para instituir lo que ahora llamamos distanciamiento social. Al recopilar datos de los registros parroquiales, rastrearon cuidadosamente las muertes semanales relacionadas con la peste. Cuando esas muertes superaron las treinta, prohibieron las asambleas, las fiestas, los concursos de tiro con arco y otras formas de reunión masiva. Como se creía que era imposible infectarse durante el acto de adoración, los servicios religiosos no estaban incluidos en la prohibición, aunque a los infectados no se les permitía asistir. Pero se ordenó el cierre de los teatros públicos de Londres, que habitualmente reunían a dos o tres mil personas en un espacio cerrado. Podrían pasar muchos meses antes de que la tasa de mortalidad bajara lo suficiente como para que las autoridades permitieran la reapertura de los cines..

Como accionista y en ocasiones actor de su compañía de teatro, así como su principal dramaturgo, Shakespeare tuvo que lidiar a lo largo de su carrera con estos cierres repetidos y económicamente devastadores. Hubo brotes de peste particularmente graves en 1582, 1592-93, 1603-04, 1606 y 1608-09. El historiador del teatro J. Leeds Barroll III, que examinó cuidadosamente los registros supervivientes, concluyó que en los años comprendidos entre 1606 y 1610 (el período en el que Shakespeare escribió y produjo algunas de sus mejores obras, desde “Macbeth” y “Antonio y Cleopatra”) " hasta "El cuento de invierno" y "La tempestad": no era probable que los teatros de Londres hubieran estado abiertos durante más de nueve meses en total..

Es aún más sorprendente, entonces, que en sus obras y poemas Shakespeare casi nunca represente directamente la peste. No escribió nada remotamente parecido, y mucho menos tan poderoso, como la inquietante “Una letanía en tiempos de plaga” de su contemporáneo Thomas Nashe.”:

Hombres ricos, no confíen en la riqueza,
El oro no puede comprarte salud.;
La física misma debe desvanecerse..
Todas las cosas para terminar están hechas.,
La plaga pasa veloz;
Estoy enfermo, debo morir..
  Señor, ten piedad de nosotros!


La belleza no es más que una flor.
Que arrugas devorarán;
El brillo cae del aire;
Las reinas han muerto jóvenes y justas;
El polvo ha cerrado los ojos de Helen.
Estoy enfermo, debo morir..
  Señor, ten piedad de nosotros!

En Shakespeare, la enfermedad epidémica está presente en su mayor parte como un trasfondo constante y de bajo nivel, que emerge en los discursos de sus personajes de manera más vívida en expresiones metafóricas de rabia y disgusto. Herido de muerte en la disputa entre los Capuleto y los Montesco, Mercucio grita "Una plaga en vuestras dos casas". "Eres un forúnculo", le dice Lear a su hija Goneril, "una llaga de peste o un carbunclo grabado / en mi sangre corrupta". “Aquí hay oro”, ofrece el misántropo Timón de Atenas a su visitante. “Sé como una plaga planetaria, cuando Júpiter / Cuelgue su veneno sobre alguna ciudad con altos vicios / En el aire enfermo”. “Todo el contagio del sur se enciende sobre vosotros / Vergüenzas de Roma,” Coriolano escupe a los plebeyos:

Manada de... forúnculos y plagas
Enyésate, para que seas aborrecido
Más lejos de lo visto, y uno infecta a otro
Contra el viento una milla!


La peste aparece constantemente en todas las obras de Shakespeare en forma de exclamaciones cotidianas: “una plaga cuando los ladrones no pueden ser fieles unos a otros”; “¡Una plaga de suspiros y penas! Explota a un hombre como si fuera una vejiga”; “una plaga sobre este aullido”; "¡Una plaga de estos arenques encurtidos!" Pero esto es menos un signo de horror existencial que de una profunda familiaridad, la aceptación de la peste como una característica ineludible de la vida ordinaria. Como tal, puede convertirse en un efecto cómico, como cuando Beatrice se burla de lo que significa ser amiga de Benedict.:

¡Oh Señor! Colgará sobre él como una enfermedad. Es más rápido atrapado que la pestilencia, y quien lo toma se vuelve loco. Dios ayude al noble Claudio. Si ha atrapado a Benedict, le costará mil libras antes de curarse..

Incluso se puede utilizar con algo así como alegre resignación, como cuando la condesa Olivia en “Noche de reyes” se maravilla de la velocidad con la que se ha enamorado.:

Como ahora?
Incluso tan rápido uno puede contraer la plaga?
Creo que siento las perfecciones de este joven
Con un sigilo invisible y sutil
Para arrastrarse ante mis ojos. Bueno, déjalo ser..

El contagio que siguió cobrándose tantas vidas se ha transformado en una imagen feliz del mal de amores: “Bueno, que así sea.”




La peste como acontecimiento real ocupa un lugar destacado sólo en una de las obras de Shakespeare. Fray Lorenzo en “Romeo y Julieta” le pidió a un compañero fraile que le entregara un mensaje crucial al exiliado Romeo en Mantua, informándole sobre la inteligente droga que hará que Julieta parezca haber muerto. En unas pocas líneas, el mensajero transmite una gran cantidad de información, mucha más de la que parece estrictamente necesaria para las exigencias de la trama.:

Voy a buscar un hermano descalzo,
Uno de nuestra orden, para asociarme.,
Aquí en esta ciudad visitando a los enfermos.,
Y hallándolo, los buscadores del pueblo.,
Sospechando que ambos estábamos en una casa
Donde reinó la pestilencia infecciosa,
Selló las puertas y no nos dejó salir.,
Para que mi velocidad a Mantua se quedara allí..


Los franciscanos, que como orden descalza iban descalzos o con sandalias, debían, según sus reglas, viajar en parejas. De ahí que el mensajero tuviera que localizar a otro franciscano en Verona (“en esta ciudad”) para que lo acompañara (“uno de nuestra orden, para asociarme”). Encontró a este compañero visitando a los enfermos y, por lo tanto, se sospechaba que ambos habían estado expuestos a la enfermedad. Como resultado, fueron puestos en cuarentena. “Los buscadores de la ciudad”, es decir, los funcionarios de salud pública, literalmente los encerraron clavándoles las puertas. Es evidente que la cuarentena acaba de terminar. Fray Lorenzo vuelve a la pregunta clave: “¿Quién, entonces, llevó mi carta a Romeo?” —y recibe una respuesta desalentadora.:

No pude enviarlo, aquí está otra vez.—
Ni conseguir un mensajero que te lo traiga,
Tenían tanto miedo de la infección.

No sólo el mensaje nunca llegó a Romeo en Mantua, sino que el fraile confinado no pudo conseguir que nadie le devolviera la carta no entregada a Fray Lorenzo y le advirtiera del problema. El intervalo de tiempo crucial ya se ha perdido, y el desesperado Romeo no recibirá la noticia de que Julieta no está muerta sino sólo durmiendo. Esta maraña de circunstancias desafortunadas conduce al suicidio de Romeo y Julieta. La plaga, que apenas está representada en la obra, no causa sus muertes, pero la profunda perturbación social que trae consigo (transmitida en una avalancha de detalles aparentemente irrelevantes) juega un papel extrañamente significativo. La inoportuna cuarentena es un agente del trágico destino de los desamparados amantes..

Hay un pasaje en la obra de Shakespeare que transmite vívidamente lo que debió sentirse cuando toda la población de una ciudad o un país cayó en las garras de hierro de la plaga. Aparece en “Macbeth”, que probablemente se representó por primera vez en la primavera de 1606 (en el verano de ese año, la peste estalló y obligó a los teatros a cerrar durante siete u ocho meses). Aún estaban frescos los recuerdos de la horrenda epidemia. de 1603-04, que comenzó aproximadamente en la época en que murió Isabel I y que llevó a su sucesor, el rey escocés James, a retrasar la entrada a Londres y posponer las festividades públicas previstas para su coronación..

Los versos de Shakespeare evocan un país tan traumatizado que ya no se reconoce a sí mismo, donde las únicas sonrisas están en los rostros de aquellos que de alguna manera no han seguido las noticias, y donde el dolor es tan casi universal que apenas se registra.:


¡Ay, pobre país!,
Casi miedo de conocerse a sí mismo. No puede
Ser llamada nuestra madre, pero nuestra tumba, donde nada
Pero a quien no sabe nada se le ve una vez sonreír;
Donde suspiros, gemidos y chillidos que desgarran el aire
Están hechos, no marcados; donde la pena violenta parece
Un éxtasis moderno. La sentencia del hombre muerto
¿Acaso se pregunta por quién y por la vida de los hombres buenos?
Caducar antes que las flores en sus sombreros.,
Morir o antes de enfermarse.

En el inglés de Shakespeare, la palabra “moderno” significaba algo así como trivial, como cuando un personaje de “Bien está lo que bien acaba” reflexiona: “Dicen que los milagros ya pasaron; y tenemos nuestras personas filosóficas, para hacer cosas modernas y familiares, sobrenaturales y sin causa. De ahí que hagamos trivialidades de los terrores, acomodándonos en un aparente conocimiento, cuando deberíamos someternos a un miedo desconocido”. “Éxtasis” significaba cualquier grado extremo de sentimiento, el estado de estar fuera de uno mismo. Así, para un pueblo afligido por la plaga, el dolor violento llega a parecer una emoción común, un “éxtasis moderno”. El sufrimiento extremo se ha vuelto tan familiar que resulta banal: precisamente la adaptación a las epidemias recurrentes que hemos observado a lo largo de gran parte de la obra de Shakespeare..


Las palabras, entonces, capturan perfectamente la experiencia de vivir en la presencia ineludible de una enfermedad epidémica y escuchar constantemente el siniestro repique de las campanas de la iglesia. Pero lo extraño de estas líneas de “Macbeth” es que no pretenden ser una descripción de un país presa de una plaga cruel. Más bien, describen un país en las garras de un gobernante cruel. Al personaje que los pronuncia, Ross, se le ha preguntado cómo le va a Escocia bajo el gobierno de Macbeth, quien es nominalmente el rey legítimo del país. Pero todo el mundo sospecha cuál es el caso, que ha llegado a su exaltada posición por medios encubiertos: “Me temo / Has jugado muy mal por no haberlo hecho”..”

Los resultados han confirmado las peores sospechas. Durante su mandato, Macbeth ha perseguido despiadadamente a sus enemigos y traicionado a sus amigos. Incitado por su esposa “diabólica”, hará cualquier cosa para sentirse perfectamente seguro: “Completo como el mármol, fundado como la roca”. Pero, aunque siempre encuentra gente dispuesta a cumplir sus órdenes criminales, cada vez se siente más ansioso: “en una cabaña, en una cuna, confinado, atado a / A dudas y miedos descarados”. Y, bajo una presión cada vez mayor, el cálculo da paso a un impulso crudo, a la confianza temeraria de que sus instintos siempre tienen razón: “A partir de este momento / Los primogénitos de mi corazón serán / Los primogénitos de mi mano.”

Shakespeare parece haber compartido el escepticismo de Nashe sobre que alguna vez hubiera una solución médica a la plaga (“La física misma debe desaparecer”) y, por lo que sabemos de la ciencia de su época, este pesimismo estaba justificado. En cambio, centró su atención en una plaga diferente: la plaga de ser gobernado por un líder mendaz, moralmente arruinado, incompetente, empapado de sangre y, en última instancia, autodestructivo..

Esteban Greenblatt es profesor de Humanidades de la Universidad John Cogan en Harvard.
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